前言：想要寫出一篇令人眼前一亮的文章嗎？我們特意為您整理了5篇傳承非遺的新措施范文，相信會為您的寫作帶來幫助，發(fā)現(xiàn)更多的寫作思路和靈感。

傳承非遺的新措施范文第1篇

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承人；法律保護；文化生態(tài)；活態(tài)傳承

中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1673-1573（2013）02-0046-04

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念早在20世紀六七十年代就已在一些國家興起，2003年10月聯(lián)合國教科文組織通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，該公約認為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是“指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力”。我國于2004年加入此公約。2006年國務院批準公布了第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2011年6月《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》開始實施。

關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學術(shù)研究也在不斷深入，官員、學者紛紛為非遺保護獻言獻策，但在這種“非遺熱”的背后，非遺傳承人卻成為討論的缺席者。而他們卻是活態(tài)精神文化遺產(chǎn)的重要承載者與傳遞者。最該有話語權(quán)的傳承人的失語注定我們的各種討論在一開始就存在致命的弱點，因為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先對他們的社區(qū)母體或族群的民眾具有現(xiàn)實意義，他們對非遺的生存前景具有相當程度的決定作用，沒有他們參與并適時反饋信息，保護措施是否得力就無法及時得到檢驗。所以，調(diào)查傳承人對非遺法律保護措施的認知，了解傳承人的真實意愿和面對的現(xiàn)實問題，對提供行之有效的保護具有基礎(chǔ)意義。

河北省擁有不少獨具特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2004年啟動實施“河北省民族民間文化保護工程”，2006年出臺《河北省人民政府關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的實施意見》和《河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評審暫行辦法》。各地市縣也根據(jù)自身情況采取一些措施來保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。但河北省同樣缺少對非遺傳承人的后續(xù)調(diào)查和跟蹤研究。本文以河北省傳承人對非遺法律保護的認知為視角，對河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作進行再思考，希望能對河北省的非遺保護工作有所貢獻。

一、傳承人對非遺法律保護工作的認知與訴求

筆者對河北省部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人進行了調(diào)查，相關(guān)內(nèi)容包括傳承人對國家和河北省的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)政策法規(guī)的認知、所傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在入選名錄后的傳承情況、最佳保護方式和發(fā)展前景以及商業(yè)化等問題，綜合分析有關(guān)調(diào)查結(jié)果，我們可以初步了解傳承人對非遺法律保護工作的認知與訴求。

（一）關(guān)于“非遺”法律保護效果

傳承人對相關(guān)保護政策、法規(guī)有一定了解，“非遺”法律保護取得一定效果。他們普遍反映，被確定為“非遺”后，所傳承的文化遺產(chǎn)知名度得到提升，媒體關(guān)注度增加，有媒體或機構(gòu)、個人對其傳承的“非遺”進行記錄、拍照或錄像，有的得到國際交流的機會，想拜師學習的人有所增加，也得到政府一定的資金支持，生存情況較被確定為“非遺”前有所改善。

“非遺”中的民間文學、民間音樂、美術(shù)、歌舞等屬于民間文化表達的部分可以在《著作權(quán)法》中獲得一定保護，還有一些傳承人主動對自己的作品進行版權(quán)登記。也有一些傳承人選擇通過商標來保護自己的權(quán)益，尤其是那些已經(jīng)投入市場競爭的“非遺”。一般來說，市場化程度越高的非遺項目，其傳承人商標意識越強，生存能力也較強，反之則較弱。還有少數(shù)傳承人使用專利法保護自己的權(quán)利，但總體來看，傳承人的維權(quán)意識普遍較弱，能主動為“非遺”尋求知識產(chǎn)權(quán)保護的傳承人目前還是少數(shù)。

（二）“非遺”的演變、傳承情況

許多傳承人都認為，與傳統(tǒng)相比，現(xiàn)在所傳承的“非遺”已經(jīng)有不少變化或內(nèi)容減少較多；使用的場合也有很大變化，尤其是民間音樂舞蹈類，傳統(tǒng)的使用場合多為民間節(jié)日、廟會、慶典、拜神祭祖等活動，不少與民間有聯(lián)系，在形式的背后有豐富的文化意蘊，而現(xiàn)在的使用場合很有限，有的已轉(zhuǎn)為商業(yè)演出。即使這樣，傳承依然很難。相比而言，傳統(tǒng)技藝類的生存、傳承情況較好，有的還有發(fā)揚光大的趨勢，比如衡水老白干傳統(tǒng)釀造技藝、安新蘆葦畫、曲陽石雕等。可見傳承情況與“非遺”自身性質(zhì)有很大關(guān)系。

（三）“商業(yè)化”問題

同樣，因“非遺”自身性質(zhì)的不同，傳承人對商業(yè)化的看法也不相同。一般而言，與民間、文化傳統(tǒng)密切相關(guān)的“非遺”項目傳承人對商業(yè)化的態(tài)度比較矛盾，他們了解商業(yè)化帶來的好處，但也擔心商業(yè)化會淡化、破壞所傳承項目的文化底蘊與精神內(nèi)涵，影響傳承者的學習動機，不利于真正傳承。更有一些傳承人明確表示所傳承項目完全不適合商業(yè)化，保護非遺不是為了牟利，而是為了傳承、光大傳統(tǒng)文化。而與民間、文化傳統(tǒng)等關(guān)系不太密切的“非遺”項目傳承人對商業(yè)化持歡迎態(tài)度，甚至主動尋找商業(yè)化機會，其中不乏成功的例子，尤其是傳統(tǒng)技藝類。

（四）影響傳承的因素

傳承人對影響傳承的因素認識較為一致：缺乏有效地傳承機制，年輕人不愿意傳承；人們已經(jīng)改變了原有的生活方式，非遺失去了生存環(huán)境；非遺缺乏創(chuàng)新，沒有市場前景等，甚至傳承區(qū)域群眾對保護的認識問題也被提及。

（五）最好保護方式

鼓勵地方政府及民間團體舉辦文化活動為非遺項目搭建平臺，加大宣傳；保留傳統(tǒng)與創(chuàng)新相結(jié)合，希望政府加大投入、鼓勵民眾積極參與保護等都在傳承人的選擇之中，而讓文化產(chǎn)品商品化也是一些傳承人的考慮方向。安新蘆葦畫傳承人楊丙軍說，傳承非遺文化，一方面要把傳統(tǒng)技藝完整地保護下來，延續(xù)民族的血脈，另一方面還要緊跟時代步伐進行創(chuàng)新，在堅守傳統(tǒng)技藝的基礎(chǔ)上進行形式、載體的創(chuàng)新，使傳統(tǒng)技藝在新時代煥發(fā)新的生命力[1]。楊丙軍公司良好的銷售業(yè)績就是對他這種做法的一種肯定。而井陘拉花傳承人武新全曾經(jīng)著力創(chuàng)新拉花藝術(shù)，但他越來越感覺到拉花必須回歸原生態(tài)，因為很多創(chuàng)新后的拉花都失去了原有的韻味，已經(jīng)變成一般舞蹈了。所以，不論在什么時候做什么樣的創(chuàng)新，古老的原生態(tài)的拉花藝術(shù)不能丟[2]。總之，讓大家了解非遺，使用非遺，讓非遺真正走進群眾的生活，非遺才會有活力，才能傳承下去。

（六）主要保護責任承擔

由于多方面的原因傳承人能用在傳承、發(fā)展非遺項目上的時間較為有限（當然以此作為職業(yè)或主要生活來源的傳承人除外），事實上，不少傳承人只是出于責任才堅守至今。面對現(xiàn)實難題，傳承人非常強調(diào)傳承區(qū)域群體的傳承責任，同時認為傳承人、國家和地方政府、社會力量也應該承擔責任，有了政府的支持，傳承人對傳承前景還是樂觀的。

二、關(guān)于河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護工作的思考

河北省的非遺保護工作取得很大成績，但從傳承人認知的角度來看，還有一些問題需要進一步思考。

（一）保護內(nèi)容問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以難保護，問題不僅在于其表現(xiàn)形式的“非物質(zhì)性”，更在于其表現(xiàn)形式背后的與民間信仰、文化傳統(tǒng)相關(guān)的精神內(nèi)核。因而單純技藝類的保護起來比較容易，越是有深厚文化內(nèi)涵的文化遺產(chǎn)保護起來越困難，但這恰恰是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精華所在。所以對于此類文化遺產(chǎn)的保護必須連同傳承區(qū)域群體的文化認同、傳承一同考慮，這樣才不會得其“形”而遺其“神”。

（二）文化意義與經(jīng)濟利益

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化意義遠大于其能帶來的經(jīng)濟利益，但在市場經(jīng)濟的今天，許多人看重的實際是其經(jīng)濟效益，如果保護的出發(fā)點有問題卻希冀得到好的結(jié)果無疑是自欺欺人。我們看到的“非遺異化”現(xiàn)象就是片面追求經(jīng)濟利益的結(jié)果，我們必須摒棄那種以經(jīng)濟價值大小來衡量“非遺”是否值得保護的思維模式，更不能有把非遺當搖錢樹的想法。

（三）原生態(tài)與創(chuàng)新問題

原生態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從來不是一個凝固的、一成不變的對象，要以發(fā)展的眼光看待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“原真性”，聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，特別強調(diào)“各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力”。原生態(tài)并不是排斥創(chuàng)新，而是排斥脫離所處環(huán)境、脫離傳承區(qū)域文化認同、破壞非遺精髓的創(chuàng)新。相反，越是與其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化相適應的創(chuàng)新，越能促進人類文化的多樣性和人類的創(chuàng)造力，這種創(chuàng)新反過來又促進了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、發(fā)展。

（四）行政干預問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護在我國原本就是一項自上而下推動的工作，行政干預從保護工作一開始就存在。實際上行政干預在某種程度上搶救、保存了那些瀕臨滅絕的文化遺產(chǎn)，喚起人們保護非遺的意識。但是過度干預，違背非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身傳承規(guī)律的干預不是保護而是破壞。有些學者認為這樣做的結(jié)果是讓“民俗”成了“官俗”。筆者認為，從國際、國內(nèi)非遺保護的實踐來看，完全去除行政干預是不可能的，對非遺保護也是不利的。政府要做的是如何順承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的傳承規(guī)律給予良性干預，實現(xiàn)由瀕臨滅絕的民俗到政府扶持的民俗再到傳承群體認同的活態(tài)民俗的轉(zhuǎn)化，最終實現(xiàn)非遺的活態(tài)傳承。

（五）傳承機制問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅有生存問題，還有傳承問題，當前的難題是非遺后繼乏人。非遺的傳承不僅需要傳承者，還需要有接受者，現(xiàn)在的年輕人原本對非遺就不感興趣，再加上非遺的學習并不容易，需要下苦功夫，但學習之后的前景并沒有什么吸引力，僅靠項目傳承人個人的努力，許多項目難以實現(xiàn)順利傳承。因而有學者提出要在加強對傳承人保護力度的同時，加強對被傳承人的激勵機制的研究，要關(guān)注被傳承人的切身利益[3]。筆者認為更重要的是提升傳承群體的文化自覺，依靠國家、地方政府、社會、教育機構(gòu)、傳承區(qū)域群體、傳承人多方力量，形成合力來傳承。比如梅花拳的保護，廣宗縣政協(xié)協(xié)助政府采用民間傳統(tǒng)形式向一些資深拳師授予“武術(shù)世家”的稱號并贈送木刻門匾，還每年組織以梅花拳為主題的民間藝術(shù)節(jié)，讓日漸式微的梅花拳文化重新得到社會關(guān)注。廣宗縣政府在農(nóng)村小學體育課中專門增設(shè)了以了解梅花拳為主的課程。在縣政協(xié)的積極推動下，廣宗縣積極采取一系列措施，激發(fā)城鎮(zhèn)、農(nóng)村對梅花拳及其團隊建設(shè)的重視和保護，瀕臨消失的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)梅花拳煥發(fā)出新的活力[4]。這種群體認識的提高才是非遺傳承的最好土壤。

三、建議

首先，政府必須徹底摒棄功利主義思想，提高認識，從保護文化多樣性和傳承中華傳統(tǒng)文化角度來保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

其次，尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的傳承規(guī)律，注重傳承區(qū)域群體的培育，營造適合非遺傳承的文化生態(tài)。

國際上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的探討一直強調(diào)“要尊重文化持有者自身的意愿”，從1989年聯(lián)合國教科文組織的“關(guān)于對傳統(tǒng)文化和民間傳統(tǒng)保護的倡議”到2003年的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》一直貫穿了這一原則，我們保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并非僅僅為了收集一些歌舞或故事，更重要的是要讓它們在母體社區(qū)作為一種活體文化傳承下去，留住我們多樣的文化。“禮失求諸野”，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來自鄉(xiāng)野，其保護也應該回到鄉(xiāng)野。我們必須尊重傳統(tǒng)知識來源群體或個人的文化習俗與意愿，尊重他們對非遺的一切自然權(quán)利，尊重其自然的傳承特點和傳承方式，尊重他們發(fā)展所傳承項目的自，政府可以鼓勵、引導，但不能代替?zhèn)鞒袇^(qū)域群體作決定，當然更不能命令必須如何發(fā)展。

現(xiàn)在所看到的“非遺”只是其發(fā)展過程中的一種狀態(tài)，至于將來發(fā)展成什么樣，我們只能引導，無法決定。在當前社會環(huán)境下，政府應注重對傳承區(qū)域群體的培育，教育民眾珍視當?shù)匚幕瘋鹘y(tǒng)，提高文化自覺意識和保護意識，營造適合非遺傳承的文化生態(tài)，這樣非遺才不會失去生命力。

再次，把握個性，區(qū)別對待。非遺保護應把握個性，區(qū)別對待。對于適合商業(yè)化的，給予其政策、資金、稅收等方面的支持，鼓勵其做大做強；對于不適于商業(yè)化的，盡力打造展示的平臺，加大宣傳，在不破壞其自身文化內(nèi)涵的前提下可以結(jié)合當?shù)氐拿袼孜幕糜钨Y源提供展示舞臺，結(jié)合各地鄉(xiāng)土教材建設(shè)，推動非遺進課堂，從娃娃抓起，解決后繼乏人問題；增強傳承人和傳承區(qū)域群體傳承的自豪感和使命感。鼓勵、幫助傳承人著書立說，對瀕危項目作好搶救式記錄，多收集其作品，使每一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不再有文獻上失傳的遺憾。

總之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我們文化上的根，它的流失是我們難以估量、無法彌補的損失，我們必須立足現(xiàn)實，從文化多樣性的大視野上、從中華文化傳承角度來理解非遺保護工作，培育文化生態(tài)，實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承。

（課題組成員：董保莉，溫芽清，王巖云）

參考文獻：

[1]非遺博覽會白洋淀蘆葦畫搶風頭[N/OL].http：//，2012-09-08.

[2]武新全.原生態(tài)的拉花不能丟[N/OL].http：//.cn，2008-03-07.

傳承非遺的新措施范文第2篇

[關(guān)鍵詞]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護；政府；職能作用

[DOI]10.13939/ki.zgsc.2016.24.200

在剛剛結(jié)束的2016年的“兩會”上，中央新的五年計劃，簡稱“十三五”規(guī)劃。主要闡明國家戰(zhàn)略意圖，明確政府工作重點，為未來中國社會的發(fā)展描繪了宏偉藍圖，是政府履行經(jīng)濟調(diào)節(jié)、市場監(jiān)管、社會管理和公共服務職責的重要依據(jù)。在規(guī)劃中的第67章第3節(jié)中則提出“加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承，振興傳統(tǒng)工藝，傳承發(fā)展傳統(tǒng)戲曲。發(fā)展民族民間文化，扶持民間文化社團組織發(fā)展。”由此可見中央對國家非遺保護工作的重視。

近年來，非遺保護備受各級政府的重視，相關(guān)發(fā)展和保護的法律法規(guī)相繼出臺，體現(xiàn)出從政府高層對于中國傳統(tǒng)文化保護的決心。2014年8月國務院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作意見》明確指出要充分認識非遺保護工作的重要性和緊迫性，提出非遺保護工作要“政府主導，社會參與，明確職責，形成合力”。

非遺保護的核心就是傳統(tǒng)技藝的繼承與創(chuàng)新問題，一方面，傳統(tǒng)的手工技藝經(jīng)過漫長的歷史發(fā)展，由我們的先祖一代代傳承下來，它代表著我們過去文化的輝煌，如今許多的技術(shù)的發(fā)展，都是吸取了過去技藝的精華和經(jīng)驗，而且需要繼續(xù)傳承下去；另一方面，這些傳統(tǒng)手工技藝需要根據(jù)當代的現(xiàn)實需要，找準自己的定位，尋找它在當代社會發(fā)展的生存環(huán)境。而隨著中央政策的出臺，我國非遺的保護工作將會進入一個新的發(fā)展時期。

1 政府應積極制定非遺相關(guān)的保護政策，從“物”到“人”創(chuàng)建一系列的制度保障

1.1 “非遺”保護政策的制定

首先要建設(shè)非遺保護的保障機制，保障機制是從外部環(huán)境上給予保護提供支持和保障，其中要有法律、行政、經(jīng)濟和教育科研幾方面機制的合力。其中法律機制是所有制度的根本保障，教育科研機制是制度得以建立的基石。目前在我國對非遺的立法還不完善，在這種情況下，行政機制就要起到主導作用，可以建立高效的領(lǐng)導機制，由文化局主導同時協(xié)同相關(guān)部門，如發(fā)改委、教育局、財政局、建設(shè)局、旅游局、文物局、宗教部門和高校等建立非遺保護聯(lián)席會議制度。一方面，要繼續(xù)健全法律法規(guī)制度，使其在法律的框架下進行非遺的保護；另一方面，政府相關(guān)部門也要為非遺的保護開發(fā)規(guī)劃方向，要有總體的目標和思路。

1.2 建立傳承人培訓基地

基地建設(shè)主要采取建立傳承人培訓中心，招收待業(yè)、失業(yè)、大學生、民間藝人等，培養(yǎng)、培訓他們廣泛深入地掌握非遺的內(nèi)涵、特征和價值等，使他們從知識和技能上能夠準確勝任。例如，2012年蘭州首家傳承人培訓基地在蘭州商學院成立，基地建設(shè)首先建立搶救性、保護性傳承人培訓基地。這對于在遵循“原真性”原則下?lián)尵取⒈Ｗo、發(fā)揚蘭州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)尤為重要。

1.3 建立非遺傳承人保護制度

當今我國的非遺傳承人正面臨著一系列的問題，非遺傳承人的老齡化，使得許多非遺項目都面臨后繼無人，處于幾近失傳的狀態(tài)。早在2003年聯(lián)合國教科文組織通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，其中就強調(diào)了對傳承人的保護問題。在公約中對“保護”的定義及其相關(guān)措施規(guī)定：“保護”指采取措施，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力，包括這種遺產(chǎn)各個方面的確認、立檔、研究、保存、防護、宣傳、弘揚、承傳（主要通過正規(guī)和非正規(guī)教育）和振興。

這是以國家為主體的公約，界定了政府和公共文化服務機構(gòu)必須在保護工作中發(fā)揮其應有的職能和作用。從這個角度來看，政府可以通過制定相應的保護制度，從而使非遺得到有效的保護；政府也可以制定出臺相關(guān)辦法措施，對傳承人的認定、管理、權(quán)利和義務作出明確規(guī)定，并給予傳承人一定數(shù)額的補助經(jīng)費。

1.4 保護非遺要注意其本真性的文化內(nèi)涵

世界遺產(chǎn)委員會明確規(guī)定“真實性”是檢驗非遺的一條重要原則，“真實性”即“本真性”或“原真性”，指對非遺進行記錄、建檔、傳承和傳播中要尊重其歷史原貌，否則就是對“非遺”文化的一種破壞。因此我國對非遺保護提出“保護為主，搶救第一，合理利用，繼承發(fā)展”的發(fā)展方針。

“非遺”最大的魅力在于蘊含其中的歷史和文化內(nèi)涵，如“非遺”中的手工技藝制作則凝聚匠人的感情，通過這一傳承下來的技藝，實現(xiàn)了現(xiàn)代人對于先祖文化和感情的交流與溝通，這也是聯(lián)合國提倡保護非遺的初衷。在保護中要杜絕一些地方政府只是一味地追求產(chǎn)品帶來的經(jīng)濟效益，不計方式的大肆開發(fā)非遺產(chǎn)品，以滿足人們強烈的物質(zhì)欲望。這些行為完全忽視了對非遺核心技藝和文化內(nèi)涵的認識，忽略了非遺的手工藝生產(chǎn)實踐環(huán)節(jié)，從而也喪失了非遺產(chǎn)品所特有的民族文化內(nèi)涵和藝術(shù)價值。

2 培養(yǎng)人才，建立人才梯隊政策

政府層面要積極構(gòu)建科研機構(gòu)和大學、中學、小學非遺教育科研機制，將非遺編入現(xiàn)在的教材中，推動本地的非遺的研究，為開發(fā)和保護提供理論指導。

對于人才而言，由于政策的制定而創(chuàng)造出良性的環(huán)境才是對人才具有感召力和吸引力，是吸引和培養(yǎng)人才資源最重要的條件。只有通過完善人才培養(yǎng)機制，強化政府對實用性人才，特別是非遺產(chǎn)業(yè)領(lǐng)軍人才成長的幫助和扶持，為他們創(chuàng)造出一個寬松、優(yōu)越、充滿良性競爭活力的良好社會氛圍，才可以真正建立起人才發(fā)展環(huán)境。

2.1 要與地方高校合作培養(yǎng)非遺產(chǎn)業(yè)的人才

地方政府要注意加強頂層設(shè)計，圍繞“非遺產(chǎn)業(yè)”這一新興產(chǎn)業(yè)發(fā)展，健全創(chuàng)新培養(yǎng)培訓制度和方式。地方政府可以統(tǒng)籌人才的培養(yǎng)規(guī)模，爭取與地方高校相結(jié)合，協(xié)調(diào)運用高等教育、職業(yè)培訓等途徑，由地方高校協(xié)助制定完善人才培養(yǎng)方案，合力構(gòu)筑非遺產(chǎn)業(yè)人才的多級培養(yǎng)體系。讓學生通過系統(tǒng)的專業(yè)學習，較為全面地掌握非遺的核心內(nèi)容及其相關(guān)內(nèi)容，為國家和地方政府部門實施非遺保護工程提供有用的人才。

2.2 提供非遺人才的發(fā)展平臺和提升空間

地方政府要建立適合非遺產(chǎn)業(yè)人才繼續(xù)教育的制度，給他們創(chuàng)造事業(yè)發(fā)展的平臺和空間，圍繞非遺產(chǎn)業(yè)領(lǐng)域的相關(guān)綜合知識、與此相關(guān)的新技術(shù)實踐，同時開展系統(tǒng)性相關(guān)專業(yè)知識的職業(yè)培訓。

地方政府還可以在許多地方建立幫陪模式，將其他地區(qū)已經(jīng)成功或成果斐然的非遺產(chǎn)業(yè)發(fā)展成領(lǐng)軍型人物，作為本地的首席專家或特聘研究員，對基層的非遺產(chǎn)業(yè)人員進行專業(yè)的指導。

地方政府還要積極拓寬非遺產(chǎn)業(yè)人才培訓交流渠道，有交流才會有思想的碰撞，靈感突現(xiàn)；還可以組織舉辦相關(guān)項目的高層次產(chǎn)業(yè)人才研修班，為人才的成長建立并保持長期的溝通交流、互學互促的平臺；多承辦大型的國內(nèi)外學術(shù)研討會和論壇，組織人才群體多參加國際會議，借鑒他國對于非遺產(chǎn)業(yè)的發(fā)展和保護的經(jīng)驗和方法，為本地區(qū)的非遺產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供新思路。

3 要為促進非遺相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展出謀劃策

3.1 吸引社會資源保護非遺

政府層面可以協(xié)調(diào)政府和各種社會力量，通過一系列相關(guān)的激勵政策吸引社會上的企業(yè)家和愛國愛鄉(xiāng)的華僑、海外人士等參與到非遺保護事業(yè)中來，與政府形成合力。加之政府可以構(gòu)建相應的投資機制和開發(fā)獲利后的利益分配機制，堅持“誰投資、誰收益”的原則，而且要明確從中收益的部分要相應回報到非遺的保護事業(yè)中來，從而可以擴大從事非遺保護的隊伍，對于一些表現(xiàn)突出的企業(yè)給予榮譽稱號，使得企業(yè)自身提升自己的社會責任感。

3.2 鼓勵和激勵非遺產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)型發(fā)展

政府要注重非遺產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，鼓勵非遺產(chǎn)業(yè)對原有的技藝等進行創(chuàng)新性的研發(fā)，大力提倡利用“互聯(lián)網(wǎng)+非遺”模式建立網(wǎng)絡銷售模式，將非遺產(chǎn)品推向全國。

注重發(fā)揮西部非遺的地域特色的優(yōu)勢，積極借助國家“一帶一路”戰(zhàn)略的良機，借鑒國外的先進經(jīng)驗，在確保本質(zhì)不被破壞的前提下，將非遺文化注入當?shù)氐穆糜伍_發(fā)中，對其進行創(chuàng)新性的設(shè)計與包裝，把其同旅游開發(fā)活動相結(jié)合，使本土非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更好地被傳承和保護。

提高當?shù)胤沁z的文化資源的吸引力，將其文化價值轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟價值，在旅游商品的設(shè)計上，將非遺的文化元素融入到旅游商品中，開發(fā)簡便、精美的旅游紀念品。在保留傳統(tǒng)非遺產(chǎn)品生產(chǎn)方式的同時，設(shè)計研發(fā)一些具有時代感和現(xiàn)代氣息的產(chǎn)品，吸引旅游者進行消費，使地方非遺這一文化資源轉(zhuǎn)化為文化生產(chǎn)力，從而產(chǎn)生經(jīng)濟效益和社會效應。

4 在“非遺”保護中傳播中國文化的精髓

近些年來，由于受西方現(xiàn)代文明的沖擊和中國教育考試制度的指揮棒下，使得許多青少年對中國幾千年的傳統(tǒng)文化毫無興趣，感覺學來無用，甚至對本民族的文化產(chǎn)生一種歧視心理，這給高校傳承非遺增加了不少難度。

相關(guān)政府部門，尤其是教育部門一定要重視這一情況的出現(xiàn)，要使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全方位教育傳承得以實現(xiàn)，包括高等中等小學及幼兒教育、社會和黨校的干部教育都參與進來。針對大、中、小學校設(shè)置相應的課程，尤其在國家九年義務教育的推廣中加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承認知，加強文化基因認知的自覺，注重民族文化的啟蒙教育。

“非遺”保護與學校聯(lián)結(jié)，讓學校的教育功能為其所用，并同時為傳習班等非正規(guī)教育提供平臺，試圖以此解決非遺的傳承問題。與現(xiàn)代的教育教學體制銜接，是增加非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承效率的機制。通過學校教學改革，在全面提高學生的文化藝術(shù)素養(yǎng)的同時也傳承民間文化，使他們有更多的機會成為新一代的文化傳承人。其主要目的是為了提高學生對于學習本民族文化的興趣和樹立民族文化認知的自信心，通過大眾普及教育激發(fā)民族自豪感，為開發(fā)和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)培養(yǎng)后備人才。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個國家、民族的歷史發(fā)展的見證，在其中蘊含著我們民族國家的靈魂，保護好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅要依靠政府層面相關(guān)部門的制度的制定和保護，還要集合各方的力量來支持這項偉大的保護工程，不僅要從制度制定上，更要從教育方式上開展保護工作。

參考文獻：

傳承非遺的新措施范文第3篇

一、本土非遺音樂引入高校音樂教學的意義    

在我國的燦爛文明中，民族民間音樂是一個重要的組成部分，體現(xiàn)了我們民族的精神，也反映了歷史的變化。本土非遺音樂引入到高校音樂教學中的意義，其一是傳承、弘揚民族音樂文化。音樂與文化是互相包含的關(guān)系，本土文化的重要組成就是該地的音樂，是該地群眾精神、審美、人文等的一種體現(xiàn)方式。本土音樂文化是在本土群眾長期的生活、勞作中發(fā)展出來的，體現(xiàn)本土的活態(tài)文化;其二是創(chuàng)新音樂我國的音樂體系。我國長期以來的音樂體系就是以西方音樂為主，要想擁有自己的民族特色，必須重視本土非遺音樂的傳承與創(chuàng)新，將其作為音樂創(chuàng)作的源泉，積極建設(shè)有民族特色的音樂體系。    

二、本土非遺音樂引入高校音樂教學中的措施    

在我國經(jīng)濟逐漸騰飛的環(huán)境下，越來越重視我國民族文化的弘揚與創(chuàng)新，傳承和發(fā)揚本土音樂文化是高校音樂教學的重要使命，高校在音樂教學中要積極引入本土非遺音樂文化。      

(一)確定高校音樂教學人才培養(yǎng)目標    

高校音樂教學要想引入本土非遺音樂，首先需要確定人才培養(yǎng)目標，確定辦學特色，有效融合本土非遺音樂。比如某高校確定的音樂教學培養(yǎng)目標和辦學特色是:要求學生掌握音樂藝術(shù)方面的基本理論和技能;要求學生對本土非遺音樂的學習要達到“四會”和“兩能”，“四會”即會教學、會唱、會跳、會談，“兩能”即能夠登臺，能夠創(chuàng)作;C3)高校音樂教學對本土非遺音樂要做到“三善”和“一突出”，“三善”即善于保護、善于挖掘和善于傳承，“一突出”即主專業(yè)比較突出。高校音樂老師要將高校確定的教學目標，積極融入到實際教學中，將其作為具體的教學目標，以此進行教學。      

(二)轉(zhuǎn)變教師教學觀念，提高其綜合素質(zhì)    

高校音樂教學要成功引入本土非遺音樂，其教師隊伍必須有較為先進的教學理念和較高的專業(yè)能力、專業(yè)素質(zhì)。教師在教學中要對每一個學生的發(fā)展都加以關(guān)注，注重理論教育、情感教育，利用豐富的教學內(nèi)容激發(fā)學生學習興趣，提高學生對本土非遺音樂的關(guān)注，了解音樂的發(fā)展、文化背景，掌握演奏技能等，有效傳承和創(chuàng)新本土非遺音樂。針對我國高校音樂教學偏重西方音樂，民族音樂課程較少的現(xiàn)狀，高校和教師要積極改變教學理念，重視本土音樂。同時，音樂教師要積極吸納民族音樂文化知識，提高音樂教學專業(yè)技能，在教學中積極創(chuàng)新教學，有效融合本土音樂。比如某高校設(shè)置了民歌選修課，并聘請民歌領(lǐng)域比較有造詣的名家授課，在名家指導下設(shè)置本土音樂課，建設(shè)出既能有效傳承本土音樂，又受學生歡迎的本土音樂課程。      

(三)本土音樂教材的建設(shè)與完善    

高校音樂教學要引入本土非遺音樂，一個關(guān)鍵因素是教材。高校要積極建設(shè)和完善本土非遺音樂教材，使其具有藝術(shù)性、可操作性、規(guī)范性和系統(tǒng)性，形成材。比如某高校加大了對本土非遺音樂的研究力度，組織音樂方面的專家尤其是本土非遺音樂方面的專業(yè)學者和在演奏方面比較有造詣的名家編寫教材，比如土家族打溜子、苗族音樂文化等等曰。同時，該高校還鼓勵組織音樂教師有計劃地進行民間采風，為本土非遺音樂教材的編制增加新鮮素材。      

(四)加強對本土非遺音樂的藝術(shù)實踐    

將本土非遺音樂引入到高校音樂教學，加強其藝術(shù)實踐能夠做到對民族文化的傳承與弘揚，充分煥發(fā)本土非遺音樂的活力。比如某高校加強本土非遺音樂藝術(shù)實踐采取的措施有:u>有效結(jié)合民間采風、課堂教學等形式，積極開展對本土非遺音樂的搜集整理、演出、音樂比賽等，激發(fā)學生學習本土非遺音樂的積極性;邀請民間藝人進入課堂，讓學生感受本土非遺音樂的魅力。比如某高校邀請土家族擺手舞的民間藝人進入課堂，面對面教學生擺手舞，同時組織了相關(guān)講座和藝術(shù)表演，受到學生的歡迎。    

傳承非遺的新措施范文第4篇

關(guān)鍵詞：新農(nóng)村建設(shè)；非遺產(chǎn)業(yè)化；非遺生產(chǎn)性保護；傳承與創(chuàng)新

新農(nóng)村建設(shè)是指在社會主義制度下，按照新時代的要求，對農(nóng)村進行經(jīng)濟、政治、文化和社會等方面的建設(shè)，最終實現(xiàn)把農(nóng)村建設(shè)成為經(jīng)濟繁榮、設(shè)施完善、環(huán)境優(yōu)美、文明和諧的社會主義新農(nóng)村的目標。新農(nóng)村建設(shè)是一項重大歷史任務，抓住新農(nóng)村建設(shè)這一歷史機遇，推動我國農(nóng)村非遺的保護，不僅是為了傳承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化，更是實現(xiàn)廣大農(nóng)村地區(qū)經(jīng)濟和社會全面發(fā)展的重要途徑。

一、新農(nóng)村建設(shè)中非遺產(chǎn)業(yè)化對非遺生產(chǎn)性保護的意義

新農(nóng)村建設(shè)的根本任務是促進農(nóng)村經(jīng)濟和社會的全面發(fā)展，從而推動建設(shè)中國特色社會主義的進程，而非遺產(chǎn)業(yè)化正是新農(nóng)村建設(shè)中開發(fā)保護非遺，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的一項重要內(nèi)容。非遺產(chǎn)業(yè)化是指由政府主導、將非遺資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)業(yè)引向市場參與競爭，借助市場拓展非遺的生存空間。非遺生產(chǎn)性保護是通過“產(chǎn)業(yè)化”經(jīng)營而達到“非遺”核心技藝和核心意蘊的保護。兩者對立統(tǒng)一，相輔相成。非遺生產(chǎn)性保護是非遺產(chǎn)業(yè)化的前提，非遺產(chǎn)業(yè)化是非遺生產(chǎn)性保護的升華。在新農(nóng)村建設(shè)中非遺產(chǎn)業(yè)化對非遺生產(chǎn)性保護具有重要意義：

（一）非遺產(chǎn)業(yè)化為非遺注入新的生命力，促進農(nóng)村非遺資源的開發(fā)利用

我國的文化生態(tài)隨著全球化趨勢的加強和現(xiàn)代化進程的加快，正在發(fā)生翻天覆地的變化。大量非遺以其最傳統(tǒng)的方式保留在農(nóng)村，它是深厚中華文化的歷史積淀和直接來源。農(nóng)村文化的內(nèi)容種類繁多，其中屬于非遺的包括各類民俗活動、民間文學、民間戲劇和各種傳統(tǒng)技藝，等等。這些文化是建設(shè)社會主義新農(nóng)村的基礎(chǔ)，是新農(nóng)村文化建設(shè)的重要組成部分。非遺是本民族本地域人民群眾生產(chǎn)生活必不可少的精神食糧，是因為它是一個民族的生活習俗、歷史淵源、生存環(huán)境等許多內(nèi)容的文化藝術(shù)表現(xiàn)形式的總和。非遺同時具有商品屬性，只要通過合理挖掘其價值，使其成為人們新的消費需求，就能實現(xiàn)它的商品價值，進而推動該地域相關(guān)產(chǎn)業(yè)的綜合發(fā)展，并使這一特色文化不斷發(fā)展壯大。唯物史觀認為，經(jīng)濟決定文化，文化對經(jīng)濟具有反作用。當今社會創(chuàng)新性地使用了“文化經(jīng)濟”的概念，即由文化與經(jīng)濟融合催生，兩者緊密結(jié)合，相互滲透所形成的以經(jīng)濟為依托的新文化形態(tài)，或者說以文化為內(nèi)涵的新經(jīng)濟形式。非遺作為各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，它的產(chǎn)業(yè)化可以促進文化體系的進步，形成傳統(tǒng)與時代相結(jié)合的發(fā)展新平臺，有利于文化內(nèi)涵的提升，加強文化對經(jīng)濟的反作用，實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)的跨越式發(fā)展。

（二）非遺產(chǎn)業(yè)化有助于非遺生產(chǎn)性保護

非遺不能獨立地存在，它必須依附于某個特定的載體方能發(fā)展與傳承。在現(xiàn)代社會環(huán)境下，市場已成為非遺最好的載體與傳播空間。要實現(xiàn)非遺的保護與發(fā)展，市場化是最有效的手段之一。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護是指在具有生產(chǎn)性質(zhì)的實踐過程中，以保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝為前提，借助生產(chǎn)、流通、銷售等手段，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品的保護方式。”①以生產(chǎn)促保護，將非遺融入日常生產(chǎn)生活，這有利于保持它們的生機與活力，為非遺擁有更廣闊的市場提供了可能。要有效保護非遺的傳承就必須使該文化形式具有一定的規(guī)模。而產(chǎn)業(yè)化追求規(guī)模經(jīng)濟的動機與非遺得以存續(xù)和發(fā)展的規(guī)模前提是可以有機契合的，走產(chǎn)業(yè)化道路，將零散學習，私相授受的傳承方式轉(zhuǎn)變?yōu)榘凑帐袌鲞\作的經(jīng)濟形式，并統(tǒng)一規(guī)范、整合資源、形成規(guī)模、產(chǎn)生利潤。只有這樣，非遺才能順應新的時代潮流，并找到自我圖強、自我發(fā)展的道路。產(chǎn)業(yè)化也為一些政府資金所未涉及的非遺項目提供了自我發(fā)展、自我保護的可能。

（三）非遺產(chǎn)業(yè)化有利于非遺的傳承與創(chuàng)新

非遺產(chǎn)業(yè)化，使人們對它們的前景有了很好的展望，從而保持著高漲的傳承積極性，這種創(chuàng)新性的保護方式為非遺的保護奠定持久、深厚的基礎(chǔ)，促進人類優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。同時也擴大了就業(yè)，促進文化消費，將非遺的保護與改善民生相結(jié)合，有利于社會的全面協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展。所以非遺產(chǎn)業(yè)化是符合非遺發(fā)展特定規(guī)律的。當然非遺的生產(chǎn)性保護并不是保護非遺一成不變，時代在變遷，人們的生活觀念和習慣在變換，要想非遺永葆青春，必須賦予其時代內(nèi)涵。適當?shù)厥褂矛F(xiàn)代技藝，融入時尚元素，在汲取傳統(tǒng)文化精髓的基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)新，去滿足當代的市場需求，才能為文化的傳承鋪設(shè)一條更為寬廣的道路。要實現(xiàn)非遺的生產(chǎn)性保護，務必要明白：保護傳統(tǒng)手工藝不等于盲目排斥機械化，否定創(chuàng)新。對非遺的保護關(guān)鍵是對傳統(tǒng)核心技藝的保護，只要保證了這一點，機械化并不被排斥。

二、當前我國農(nóng)村非遺產(chǎn)業(yè)化傳承創(chuàng)新存在的問題

一直以來，農(nóng)村非遺保護是整個文化遺產(chǎn)保護工作中的薄弱環(huán)節(jié)。隨著經(jīng)濟社會的快速發(fā)展，工業(yè)化、城市化進程的加快，農(nóng)村文化遺產(chǎn)更是面臨著人為破壞和自然損毀的雙重威脅。不少青年人崇尚現(xiàn)代文明，對民族傳統(tǒng)和民間藝術(shù)缺乏熱情，民間文化后繼乏人，非遺很可能因為沒有繼承人而失傳。目前，農(nóng)村非遺保護工作中遇到的主要問題有：

（一）認識不到位，缺乏非遺生產(chǎn)性保護意識

當前，宣傳新農(nóng)村建設(shè)的力度很大，已經(jīng)家喻戶曉、深入人心，而對于新農(nóng)村建設(shè)中非遺保護的宣傳還有些不夠。一些地方特別是基層干部群眾，對于新農(nóng)村建設(shè)的認識還不夠全面，在理解上一定程度存在“新農(nóng)村建設(shè)就是新村莊建設(shè)”的偏差。一些地方官員對農(nóng)村非遺的保護重視不夠，而且對非遺重要性的認識往往只停留在其旅游開發(fā)價值上，忽視其豐富的歷史文化價值，因而難以很好地處理保護和利用的關(guān)系，片面追求文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟價值，重開發(fā)利用，輕搶救保護。

（二）非遺生產(chǎn)性保護的法規(guī)、政策還存在不完善的問題

當前我國關(guān)于農(nóng)村非遺生產(chǎn)性保護的政策法規(guī)不健全，與農(nóng)村非遺保護的緊迫需求不一致。我國農(nóng)村非遺內(nèi)容豐富，表現(xiàn)形式多姿多彩，如何通過立法確立搶救、保護的認定標準，是一個具有現(xiàn)實意義的重要問題，無論在理論上還是實踐中，這個標準的確立都有一定的難度。沒有明確確立農(nóng)村非遺保護標準，不到位的農(nóng)村非遺保護的政策和法規(guī)，影響了農(nóng)村非遺有效的生產(chǎn)性保護。

（三）管理力量薄弱，專業(yè)人才匱乏，非遺開發(fā)不足

當前，許多農(nóng)村尚未建立專門的保護管理機構(gòu)，非遺保護工作缺乏強有力的組織和領(lǐng)導，工作難以正常有序地開展。特別是一些歷史文化村落，村民委員會難以承擔依法管理的職責。同時，非遺生產(chǎn)性保護是一項專業(yè)技術(shù)性很強的工作，但實際上現(xiàn)有的專業(yè)技術(shù)力量非常薄弱。民間藝術(shù)后繼乏人，隨著老藝人相繼離世，一些口傳身授的民間非遺未能傳承。目前農(nóng)村缺少創(chuàng)意設(shè)計人才也是非遺傳承創(chuàng)新的一大瓶頸。非遺產(chǎn)業(yè)化因人才缺乏而難以為繼，許多有市場潛力的非遺資源得不到開發(fā)利用。

（四）注重非遺產(chǎn)業(yè)化的眼前利益，忽略可持續(xù)發(fā)展

非遺的產(chǎn)業(yè)化與市場化，為一些廠家提供了賺錢的機會，但他們往往過分地追求眼前的商業(yè)利益而違背了產(chǎn)品所賴以生存的文化精神，偷換了文化精髓，使之失去原生性。長此以往的發(fā)展，會起到“脫胎換骨”的作用，這就剝奪了后代一睹這種非遺原有風采的機會。始于經(jīng)濟角度的開發(fā)容易導致對非遺的誤讀。從產(chǎn)業(yè)化角度開發(fā)利用非遺資源，能有效地拉動地方經(jīng)濟增長，但從具體實踐來看，開發(fā)商往往對非遺生產(chǎn)性保護認識不深，熱衷于追求短期經(jīng)濟效益，而忽略了非遺的稀缺性和不可再生性特征。目前文化旅游業(yè)的發(fā)展，多以經(jīng)濟為導向，忽略了生態(tài)文化發(fā)展的規(guī)律，導致文化旅游業(yè)難于持續(xù)發(fā)展。我們必須保持非遺的完整性，尊重歷史，在發(fā)展的同時保證它們的可持續(xù)發(fā)展的可能性，而不是膚淺地只注重眼前利益，自私地剝奪了后代領(lǐng)略非遺風采的機會。

（五）目光過多地停留在經(jīng)濟潛力較大的非遺項目

走規(guī)模化道路的產(chǎn)業(yè)化經(jīng)濟將零散學習，私相授受的民間技藝按市場化模式進行運作，完成自我發(fā)展。但在具體實踐中，開發(fā)商在利益的主導下，往往只對潛在經(jīng)濟價值高的非遺項目感興趣，使得那些經(jīng)濟價值相對較小的項目失去了一展身手的舞臺。但是從非遺自身的角度來講，它具有稀缺性和不可再生性，所以這種忽視正在無形地將部分非遺推向消亡邊緣。

三、新農(nóng)村建設(shè)中非遺產(chǎn)業(yè)化傳承創(chuàng)新的寧波經(jīng)驗

我國農(nóng)村非遺保護目前主要采取生產(chǎn)性保護措施。非遺生產(chǎn)性保護就是在保護非遺核心技藝和核心意蘊不變前提下，將非遺資源轉(zhuǎn)化為產(chǎn)品，既傳承又創(chuàng)新，推動非遺產(chǎn)業(yè)化，使非遺在生產(chǎn)中得到保護。我國于2006年提出“大力發(fā)展農(nóng)村文化產(chǎn)業(yè)”，農(nóng)村文化產(chǎn)業(yè)就是農(nóng)民依據(jù)市場需求，把具有地域特色的文化資源轉(zhuǎn)化為商品的一種現(xiàn)代生產(chǎn)。農(nóng)村文化產(chǎn)業(yè)的主要行業(yè)包括鄉(xiāng)村旅游產(chǎn)業(yè)、手工文化產(chǎn)業(yè)、園藝產(chǎn)業(yè)、地方土特產(chǎn)業(yè)等。目前，我國農(nóng)村非遺生產(chǎn)性保護取得了卓越成績，因為其具體的藝術(shù)產(chǎn)品形象和廣泛的群眾基礎(chǔ)，已通過生產(chǎn)性方式進行保護，除了對文化進行傳承和保護，農(nóng)民也在保護過程中獲得經(jīng)濟收益。以寧波為例，介紹寧波在新農(nóng)村建設(shè)中非遺傳承創(chuàng)新所取得的成績與經(jīng)驗。

（一）打造“三位一體”的非遺寧波傳承模式，推動非遺生產(chǎn)性保護

寧波創(chuàng)新非遺傳承模式，2006年在全國率先提出“三位一體”模式：做到非遺項目、項目傳承人、傳承（傳播）基地三聯(lián)合；創(chuàng)建非遺展示館，做到政府、企業(yè)、個人三聯(lián)建；加強生產(chǎn)性保護，做到政府主導、社會參與、市場運作三聯(lián)動。這為非遺傳承創(chuàng)新提供了一個相對完整的生態(tài)土壤，最大程度地保護了非遺的生存空間，非常有利于非遺的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展和生產(chǎn)性保護，對非遺傳承創(chuàng)新具有探索性的意義。“近年來，寧波市在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方面創(chuàng)新實踐，積累經(jīng)驗，探索規(guī)律，‘三位一體’保護模式推出3年多來，全市建立了市級以上傳承性、傳播性‘三位一體’項目208個，有21項非遺列入國家級名錄，象山海洋漁文化生態(tài)保護實驗區(qū)被文化部批準為國家級文化生態(tài)保護區(qū)。通過‘三位一體’建設(shè)，大大激發(fā)了傳承人和學校、企業(yè)、旅行社、行業(yè)協(xié)會等單位的保護積極性，使一批瀕臨消逝的非遺項目重獲新生，實現(xiàn)了大部分非遺項目的可持續(xù)發(fā)展，如‘三金一嵌’傳統(tǒng)工藝全部與市場接軌，恢復傳統(tǒng)生產(chǎn)；奉化布龍、寧海耍牙、寧波走書、甬劇、木偶摔跤、犴舞、北侖造趺、漁民號子、奉化吹打等眾多非遺項目，或走出國門展示風采，或進入校園培育傳人，或登上舞臺成為精品……”[1]寧波的經(jīng)驗告訴我們，對農(nóng)村一些有群眾基礎(chǔ)和社會需求的非遺項目，采取傳承核心技藝、創(chuàng)新非遺產(chǎn)品和刺激市場需求等方式進行生產(chǎn)性保護，增強非遺項目的造血功能，把文化資源轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資源。

（二）首創(chuàng)傳承基地與傳承人掛鉤，走產(chǎn)業(yè)化之路，促進非遺活態(tài)傳承

寧波市全國首創(chuàng)傳承基地和傳承人掛鉤，這一做法在2009年出臺的《寧波市非遺傳承基地管理辦法》中明確提出。②傳承基地與傳承人掛鉤，既可以給傳承人搭建平臺，解決傳承對象難以物色、場地等問題，又可以使傳承人在傳承基地專心傳授技藝，從而使非遺得以傳承和弘揚。如寧波擁有包括朱金漆木雕、金銀彩繡等在內(nèi)的不少生產(chǎn)型傳承基地，在那里，人們既能參觀“靜態(tài)”的藏品陳列，又能看到一條龍的生產(chǎn)過程，看到“活態(tài)”的傳承。位于鄞州區(qū)橫溪鎮(zhèn)的寧波朱金漆木雕藝術(shù)館就很好的使傳承基地和傳承人相結(jié)合。工人作為傳承人在其中向游人展示朱金漆木雕的技藝，藝術(shù)館又給工人提供一個展示其技藝的舞臺，同時還可以使游客真實地感受到朱金漆木雕的技藝，有益于該技藝的傳承與發(fā)展。“包括朱金漆木雕、金銀彩繡等在內(nèi)的不少生產(chǎn)型傳承基地，把廠房和藝術(shù)館結(jié)合起來，既有靜態(tài)的藏品陳列，又通過產(chǎn)業(yè)化之路，促進非遺轉(zhuǎn)化為工藝產(chǎn)品進入市場，實現(xiàn)活態(tài)傳承。這些傳承基地還集聚、培養(yǎng)了一大批傳統(tǒng)工藝技師和工人，使傳統(tǒng)工藝薪火不息，活力永續(xù)。”[2]另外，寧波為了擴大非遺傳承人隊伍，將一些容易普及且趣味性強的非遺請進校園。如“金銀彩繡”“寧波走書”“泥金彩漆”“魚拓畫”等技藝主要是把學校作為傳承基地，請傳承人到學校講課，介紹這些技藝，學生將這些技藝作為選修課進行修讀。這些非遺技藝傳承者可以從學生中物色新的傳承人，學生畢業(yè)后到基地從事非遺生產(chǎn)工作，使技藝不斷延續(xù)下去。

（三）非遺傳承基地走產(chǎn)業(yè)化之路，促進非遺創(chuàng)新發(fā)展

有人說生產(chǎn)性保護是非遺的“自我造血”，非遺傳承基地走產(chǎn)業(yè)化之路，促進非遺不斷產(chǎn)生新鮮血液，筆者認為這是對該類保護措施最貼切的解說。以寧波市鄞州區(qū)的非遺項目金銀彩繡為代表，看看它是怎么實現(xiàn)自我造血的。當裘群珠得知從事金銀彩繡的人越來越少，這項技術(shù)的傳承面臨著莫大的困境時，她主動出擊，籌資成立了寧波金銀彩繡公司，為金銀彩繡文化設(shè)立了一個關(guān)鍵的傳承基地，使金銀彩繡不只是停留在展品的行列。在藝術(shù)品生活化，日用品藝術(shù)化的發(fā)展目標的指引下，研發(fā)、生產(chǎn)家居軟裝飾品，宗教用品和藝術(shù)收藏品以及提供度身定制、純手工制作高檔服飾的服務，將中國元素融入精品當中，以文化引領(lǐng)時尚，打造高端非遺產(chǎn)品。尤其是家居軟裝飾品以及以錢包、服飾為代表的生活用品的推出，緊隨藝術(shù)品生活化，日用品藝術(shù)化的發(fā)展目標，使文化根植于生活，深入到群眾，大大提高了產(chǎn)品的文化附加值。通過生產(chǎn)擴大了金銀彩繡的影響力，展現(xiàn)其特有的魅力，金銀彩繡生活品的推出，完成文化與生活的緊密結(jié)合，生活中有文化，文化中有生活，是保持金銀彩繡健康發(fā)展的基礎(chǔ)，巧妙地完成了非遺的自我造血。金銀彩繡公司還巧妙地結(jié)合目前市場的消費需求推出了相關(guān)的服飾與汽車坐墊等產(chǎn)品，為非遺的創(chuàng)新推廣再添一翼。

（四）開展文化旅游，促進非遺保護，提高非遺品牌知名度

文化旅游從本質(zhì)上講是一種文化活動，本身具有傳承、發(fā)展和保護非遺的功能。文化旅游業(yè)是非遺產(chǎn)業(yè)化的重要途徑，它的發(fā)展有助于非遺的保護和傳承。旅游業(yè)的發(fā)展可以全面展現(xiàn)非遺風采，賦予非遺鮮明的地域特色和文化內(nèi)涵，給予它們保持生機與活力的沃土，為其發(fā)展提供最有力的支撐。實踐證明，非遺保護得越好，其利用價值也越大，旅游業(yè)和其他產(chǎn)業(yè)才能得到更進一步的發(fā)展。寧海縣把國家級非遺“十里紅妝”打造成博物館，成為知名的旅游文化品牌。另外，根據(jù)筆者指導學生對寧波市鄞州區(qū)農(nóng)村進行實地調(diào)查，在收回的286份問卷中，有237位接受調(diào)查的對象對開發(fā)民俗旅游這項非遺的市場化措施頗感興趣（表1），所以通過這種為大家所接受的形式來發(fā)揚非遺是很明智的舉措。以鄞州區(qū)的“梁祝傳說”非遺為例，非遺對發(fā)展旅游經(jīng)濟有著積極作用。梁祝文化公園是全國唯一的愛情主題公園，吸引了來自世界各地的游客。梁祝文化產(chǎn)業(yè)園的規(guī)劃和開發(fā)深入挖掘了梁祝文化的內(nèi)涵，巧妙運用梁祝文化資源的獨特性、稀缺性、產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢和國內(nèi)外的影響力，打造“東方愛情圣地，國際浪漫之都”。梁祝文化產(chǎn)業(yè)園的設(shè)立，突破了文化觀光的消費層面，將梁祝傳說滲透到旅游活動中，挖掘旅游項目的歷史內(nèi)涵，提升其文化品位，不僅使旅游過程更加豐富多彩，也增添了梁祝傳說這一非遺的魅力，更有利于梁祝文化的傳播和非遺品牌的塑造。可見，將非遺滲透到鄉(xiāng)村旅游活動中，在開發(fā)旅游資源、打造旅游產(chǎn)品、策劃旅游項目、宣傳旅游形象時會更有說服力，也可以使旅游資源產(chǎn)生整合效應，塑造個性鮮明的旅游品牌，借助旅游業(yè)實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)的跨越式發(fā)展。

四、我國新農(nóng)村建設(shè)中非遺產(chǎn)業(yè)化傳承和創(chuàng)新的對策

對新農(nóng)村建設(shè)中非遺的開發(fā)利用要以文化遺產(chǎn)觀為指導，遵循文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展規(guī)律，非遺產(chǎn)業(yè)化開發(fā)要適度。對非遺應“去其糟粕，取其精華”，既要保護傳承，又要創(chuàng)新發(fā)展。通過總結(jié)和歸納寧波市農(nóng)村非遺傳承創(chuàng)新存在的問題，結(jié)合我國目前農(nóng)村非遺保護的現(xiàn)狀，提出新農(nóng)村建設(shè)中非遺產(chǎn)業(yè)化傳承和創(chuàng)新的幾點對策。

（一）充分利用傳媒等現(xiàn)代科技手段，加強農(nóng)村非遺宣傳力度

現(xiàn)代生活已經(jīng)越來越依賴傳媒，在實地調(diào)查過程中了解到，有87%的人是通過電視、廣播、網(wǎng)絡、報刊等傳媒方式來了解非遺的，所以充分利用媒體手段對非遺的保護工作會起到事半功倍的效果。我們需要實現(xiàn)文字、圖像、視頻、實地活動開展等多種樣式的綜合形式，建立起立體的、互動性強的感知環(huán)境，營造出融合性強的文化氛圍。用現(xiàn)代科技詮釋中華文化的博大精深，賦予其強勁的生命力，符合現(xiàn)代人的審美追求，在文化、傳媒與大眾三者之間編織牢固的網(wǎng)絡，達到理想的宣傳與保護效果，這是實現(xiàn)非遺產(chǎn)業(yè)化的重要基礎(chǔ)。

（二）完善農(nóng)村非遺產(chǎn)業(yè)化的法律保障與管理機制

法律保障是開展農(nóng)村非遺保護的前提條件。由于農(nóng)村非遺保護法律的缺失，對農(nóng)村非遺保護工作的深入開展有一定程度上的制約。因此，要盡快出臺有關(guān)指導農(nóng)村非遺保護的政策，使農(nóng)村非遺產(chǎn)業(yè)化有據(jù)可依。在繼續(xù)推動地方法規(guī)建設(shè)的同時，規(guī)范地方非遺保護工作。完善管理機制，不斷督促基層工作。政府對非遺的重視程度直接影響到社會的認可程度，只有政府及相關(guān)部門加大對非遺的保護力度，設(shè)置相應機構(gòu)，委任專人負責，建立權(quán)、責、利考核機制，嚴格監(jiān)控非遺保護的每個環(huán)節(jié)。避免出現(xiàn)個別開發(fā)商為了自身利益而扭曲非遺原有的精神內(nèi)涵，必要時進行干預。

（三）完善農(nóng)村非遺生產(chǎn)性保護和傳承機制

目前，我國已建立了有中國特色的非遺保護工作機制，但在很多方面還存在著不少問題和缺陷。今后需要進一步改進農(nóng)村非遺生產(chǎn)性保護和傳承機制，比如通過建設(shè)相關(guān)制度保護農(nóng)村非遺項目以及傳承人、建設(shè)農(nóng)村非遺保護基地、積極開展非遺進校園活動、建設(shè)非遺展示館與非遺博物館等方式，更好地促進農(nóng)村非遺生產(chǎn)性保護工作的開展。另外全國性與地方性的非遺博覽會，也可以成為非遺生產(chǎn)性保護成果集中展示區(qū)，有利于非遺的保護。如今，還要充分利用科技手段擴大農(nóng)村非遺的影響，如把互聯(lián)網(wǎng)打造成為農(nóng)村非遺銷售與傳播的主渠道之一。

（四）增強農(nóng)民“文化自覺”意識

著名社會學家晚年提出“文化自覺”這一重要思想，他主張每個民族都要通過文化自覺來重新審視自己的文化和他人的文化，找到本民族文化的“安身立命”之地，最終達到“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的境界。而民族文化自覺后的具體行動就是保護本民族的文化遺產(chǎn)。我國廣大農(nóng)民既是新農(nóng)村建設(shè)的主力軍，同時，也是農(nóng)村非遺保護的堅實力量。因此通過加大農(nóng)村地區(qū)非遺保護相關(guān)法律法規(guī)的宣傳力度，建立健全農(nóng)民的相關(guān)教育制度，可以提高農(nóng)民群體對于農(nóng)村非遺保護的整體素質(zhì)。并且在宣傳教育過程中可以使農(nóng)民深刻認識到保護非遺對他們自身的重要意義，從而培養(yǎng)他們自覺保護非遺的意識，引導和鼓勵他們主動參與非遺的保護工作。

（五）通過非遺教育，加強對非遺傳承人的培養(yǎng)

非遺是植根于民族民間的活態(tài)文化，它依靠傳承主體而存在。為了促使農(nóng)村非遺傳承人更多地投入到非遺保護與傳承工作中，政府給予主要傳承人一定資助，切實解決他們的后顧之憂。在培養(yǎng)非遺傳承人方面，除了設(shè)立獎勵制度外，還鼓勵有志青年把傳統(tǒng)的生活方式、祖?zhèn)鞯募寄懿粩嘌永m(xù)下去。此外，通過積極搭建農(nóng)村非遺的生產(chǎn)、交流平臺，充分挖掘農(nóng)村民族民間傳統(tǒng)文化的潛力，發(fā)揮廣大農(nóng)民群眾的積極性、主動性和創(chuàng)造性。加強非遺教育。針對目前國民對于保護非遺意識薄弱的情況，我們應當加強教育與宣傳力度，認真做好非遺教育普及工作，與學校聯(lián)手，進行宣傳教育，免費傳授相關(guān)非遺技藝。

（六）合理開發(fā)與活態(tài)傳承相結(jié)合

農(nóng)村非遺保護真正需要的是通過合理開發(fā)使它能夠活態(tài)傳承下去。農(nóng)村非遺只有與民眾日常生產(chǎn)生活緊密聯(lián)系，才具有持續(xù)穩(wěn)固的生命力。寧波市鄞州區(qū)探索出了一種新模式，就是建設(shè)生態(tài)博物館群。這種博物館群的主要模式是使非遺在其所屬的環(huán)境中完整地被保護起來并傳承下去，同時結(jié)合非遺的產(chǎn)業(yè)開發(fā)，既解決保護經(jīng)費不足的問題，又提高了傳承人和當?shù)卮迕竦纳钏健?/p>

作者:鮑展斌 黃亞男 單位:寧波大學

注釋：

①文化部：《關(guān)于加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的指導意見》文非遺發(fā)〔2012〕4號。

②寧波市政府《寧波市非遺傳承基地管理辦法》，2009年5月。

參考文獻

傳承非遺的新措施范文第5篇

關(guān)鍵詞：文化多樣性；傳統(tǒng)文化與民間傳承；就地保護；可持續(xù)使用

中圖分類號：G112 文獻標識碼：A 文章編號：1009―3060（2013）05―0058―09

進入新世紀以來，我國國家和地方政府采取搶救性保護、生產(chǎn)性方式保護、文化生態(tài)整體性保護等多項舉措，在保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面做了積極的探索。2006年、2008年和2011年，國務院分三批公布了合計1219項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；各省級政府陸續(xù)公布了8566項省級非遺名錄項目；地（市）、縣級政府公布了18186項地（市）級非遺名錄項目、53776項縣級非遺名錄項目；各級非遺名錄項目總計達到81747項。2012年12月20日，文化部公布了第四批國家級非遺項目代表性傳承人共498名，加上此前已公布的前三批名單，非遺項目代表性傳承人達到1986人。至此，全國省級以上代表性傳承人總數(shù)超過11550名。如果按國家、省、市、縣四級名錄體系統(tǒng)計的話，數(shù)量將更加龐大。以安徽省為例，列入國家級非遺項目名錄的有60項，涵蓋非遺項目的10大類別；省級非遺名錄有273項，市級非遺名錄641項，縣（區(qū)）級非遺名錄1728項，合計達2702項。國家級非遺項目代表性傳承人53人，省級非遺項目代表性傳承人409人。

此外，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護的一項舉措，2007年6月至今，文化部相繼命名設(shè)立了閩南文化、徽州文化、熱貢文化、羌族文化、客家文化（梅州）、武陵山區(qū)（湘西）土家族苗族文化、海洋漁文化（象山）、晉中文化、陜北文化、濰水文化、大理白族文化、迪慶民族文化等12個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)。

國內(nèi)的非遺保護實踐在相當短暫的時期內(nèi)已經(jīng)取得了長足進步。本文通過比照非遺保護的國際建議和國際公約中的相關(guān)理念、思想和原則，以及文化多樣性保護公約，傳統(tǒng)知識和民間傳承等知識產(chǎn)權(quán)保護國際文件中的相關(guān)規(guī)定要求，針對我國非遺保護的實踐特征與現(xiàn)實問題，從維持文化多樣性與就地保護、完善保護制度與保存方式、尊重社區(qū)文化權(quán)利與可持續(xù)使用等方面，探討以社區(qū)為基礎(chǔ)實現(xiàn)更加廣泛的非遺保護路徑的可能性。

一、國際無形文化遺產(chǎn)保護歷程回溯

目前，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”可以說已經(jīng)是一個廣為人知的概念了。而這個概念的形成，在國際遺產(chǎn)保護領(lǐng)域還是有一個較為曲折的過程，出現(xiàn)過民俗（folklore）、傳統(tǒng)文化與民問傳承（traditional cultureand folklore）、非物質(zhì)遺產(chǎn)（non-physical heritage）、口傳遺產(chǎn)（oral heritage）、口傳和非物質(zhì)遺產(chǎn)（oraland intangible heritage）等名稱與概念，最后在2003年的國際公約中采用了“無形文化遺產(chǎn)”（intangi―ble cultural heritage，ICH）這一總括性術(shù)語。這一概念由日語翻譯成英語，最初出自1950年日本的《文化財產(chǎn)保護法》。簡要回顧國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的歷程，對聯(lián)合國教科文組織（UNESCO）在這個領(lǐng)域保護思想的產(chǎn)生初衷及其保護理念流變有一個基本的了解，有助于我們更準確和完整地分析國內(nèi)非遺保護實踐中的問題以及探討相關(guān)保護對策。

相對于有形文化遺產(chǎn)保護，無形文化遺產(chǎn)的保護理念的認同過程可謂舉步維艱。《聯(lián)合國教科文組織章程》第一章關(guān)于UNESCO使命中即有“保存和保護世界遺產(chǎn)，包括圖書、藝術(shù)品、歷史和科學的紀念物”的闡述。然而，直到20世紀70年代召開的數(shù)次政府問文化政策會議上，多數(shù)發(fā)展中國家才開始要求UNESCO在保護無形文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)文化方面提供支持。1976年11月，UNESCO大會正式通過了《關(guān)于無形（非物質(zhì)）文化遺產(chǎn)綜合規(guī)劃項目》，旨在促進對文化特性，包括不同傳統(tǒng)、生活方式、語言等的正確評價和尊重。1973年，玻利維亞政府提議在《世界版權(quán)公約》中增加對于民間文學藝術(shù)及文化資產(chǎn)保護的條款，1975年UNESCO提出一份起草于1971年的《建立保護民間傳承國際準則的可能性》的文件。1982年，世界知識產(chǎn)權(quán)組織（WIPO）與UNESCO共同通過了《保護民間文學藝術(shù)表現(xiàn)形式、防止不正當使用和其他損毀行為的國家法律示范法條》。此后，經(jīng)過多次政府間會議和專家會議等形式的長期研討和觀點論戰(zhàn)，有關(guān)無形文化遺產(chǎn)保護的國際共識終于取得了突破性進展，1989年9月，UNESCO大會正式通過了有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的第一份國際文件：《關(guān)于保護傳統(tǒng)文化與民間傳承的建議》（以下簡稱《國際建議》）①。

1992年6月，在巴西里約熱內(nèi)盧舉行的聯(lián)合國環(huán)境與發(fā)展大會上認可并通過了確立可持續(xù)發(fā)展原則的《里約熱內(nèi)盧宣言》，會上締約國還簽署了一項保護地球生物資源的國際公約，即《生物多樣性公約》（Convention on Biological Diversity，CBD），該公約以“保護生物多樣性、可持續(xù)使用其組成部分以及公平合理分享由利用遺傳資源而產(chǎn)生的惠益”為主要目標（第一條）。傳統(tǒng)知識作為遺傳資源的構(gòu)成內(nèi)容在第8條第10項有明文規(guī)定：“依照國家立法，尊重、保存和維持原住民和地方社區(qū)體現(xiàn)傳統(tǒng)生活方式而與生物多樣性的保護和可持續(xù)使用相關(guān)的知識、創(chuàng)造和實踐并促進其廣泛應用，由此等知識、創(chuàng)造和實踐的擁有者認可和參與其事并鼓勵公平地分享因利用此等知識、創(chuàng)造和實踐而獲得的惠益。”

此后，UNESCO采取了一系列行動和努力，試圖參照《生物多樣性公約》制定保護文化多樣性的國際公約。這些行動和努力體現(xiàn)在《世界文化發(fā)展委員會（WCCD）報告》、《斯德哥爾摩文化政策促進發(fā)展行動計劃》（1998）、《約翰內(nèi)斯堡可持續(xù)發(fā)展宣言實施計劃》（2002）以及2002年《聯(lián)合國文化遺產(chǎn)年宣言》等多項國際文件和報告之中。

1995年，UNESCO世界文化發(fā)展委員會（WCCD）提出了處理文化多樣性的基本原則，并在題為《我們創(chuàng)造的多樣性》（Our Creative Diversity）的報告中呼吁：對手工藝、舞蹈、口頭傳統(tǒng)等類型的文化表現(xiàn)形式進行深入研究，應當正式承認這些遍布全球的非物質(zhì)遺產(chǎn)和財富。1998年，UNESCO啟動“宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”項目計劃。2003年10月，UNESCO第32屆全體大會通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱《國際公約》），2005年，UNESCO在《世界文化多樣性宣言》（2001）的基礎(chǔ)上，通過了《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》。2007年，WIPO所屬專門委員會通過了《傳統(tǒng)文化和民間傳承的表現(xiàn)形式保護修訂案（目標與原則）》、《傳統(tǒng)知識保護修訂案（目標與原則）》等決議草案。（參見，表1）

通過以上簡要的回溯，我們可以清晰地看到非遺保護不是一個孤立的文化活動，而是涉及整個人類的生存環(huán)境，是保護傳統(tǒng)文化和文化多樣性全球行動的組成部分。從《生物多樣性公約》注意到傳統(tǒng)生活方式、民間傳承與生物多樣性保護的關(guān)聯(lián)性，延伸到關(guān)注文化多樣性保護，再到呼吁保護與遺傳資源、傳統(tǒng)知識和民間傳承相關(guān)的知識產(chǎn)權(quán)，這其中，作為文化多樣性的“真實寫照”（mirror）和“傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式”（traditional cultural expressions）的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其保護公約以及其后的文化多樣性公約制定，只是在更大程度上證明了在快速變化的全球環(huán)境中，文化遺產(chǎn)、文化多樣性對于人類可持續(xù)發(fā)展的不可或缺性。

二、維持文化多樣性與就地保護

在聯(lián)合國《生物多樣性公約》中，將“傳統(tǒng)知識”（traditional knowledge，TK）解釋為經(jīng)由數(shù)世紀形成、適應當?shù)匚幕彤數(shù)丨h(huán)境、來自實踐積累、經(jīng)由身口相傳的知識、技能、創(chuàng)造和經(jīng)驗。該公約基于這樣的理解：傳統(tǒng)活動、土地和資源的使用可以穩(wěn)定和保護生態(tài)系統(tǒng)，要保護生物多樣性就必須尊重與之相關(guān)的傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)知識和實踐經(jīng)驗。這樣一來，維持文化多樣性的重大意義和面臨的嚴峻挑戰(zhàn)就引起了國際社會更加廣泛的關(guān)注。事實上，大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能脫離特定的生產(chǎn)、生活方式和環(huán)境條件，作為民族文化、地方傳統(tǒng)、民間習俗及審美的具體體現(xiàn)，它們依托于本地人而存在，以聲音、形象和記憶為表現(xiàn)手段，以身口相傳為主要延續(xù)方式，也是“活”的傳統(tǒng)文化中最脆弱的部分。

正如《世界文化報告》（2000）所指出的：“可以預期人類文化多樣性具有持續(xù)性活力。……然而，在當前的國際環(huán)境中，這種文化多樣性的延續(xù)和更新，卻面臨新的挑戰(zhàn)。……全球化正在為文化交流創(chuàng)造新的機遇，新的容忍形式和新的入侵形式也正在出現(xiàn)。”而這其中的巨大悖論又在于，“雖然人類是一種物種，但是基因突變給了他們學習知識和把知識代代相傳的能力，這種突變，解釋了人類成功地擴散到地球各處的歷史。不幸的是，這種能力正在導致地球上生物多樣性的破壞，其后果難以預料。文化多樣性的喪失應被看作是與生物多樣性的互動過程。”

各類文化遺產(chǎn)與其產(chǎn)生、發(fā)展和傳播的生態(tài)環(huán)境密切相關(guān)，歷史環(huán)境狀況、文化環(huán)境背景對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保存與保護影響巨大。極具地方特色且豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其文化空間、場所環(huán)境，是文化多樣性的基本構(gòu)成，也是可持續(xù)發(fā)展的文化資本和資源要素。而早在1995年《我們創(chuàng)造的多樣性》報告中，就把文化的繁榮視為最高目標，文化的創(chuàng)造性被視為人類進步的源泉，文化的多樣性被視為人類最寶貴的財富。

在生物多樣性保護別強調(diào)“就地保護”（in―situ conservation）的方式，即保護生態(tài)系統(tǒng)和自然生境以及維護和恢復物種在其自然環(huán)境中有生存力的群體。考慮到傳統(tǒng)文化和民間傳承等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化多樣性的直接聯(lián)系，應當優(yōu)先采取在非遺產(chǎn)生和成長的原生態(tài)環(huán)境中保持它的生命力的“就地保護”（in―situ preservation）。正如1989年《國際建議》所確認的：“民間傳承（或傳統(tǒng)的大眾文化）是指基于文化社區(qū)傳統(tǒng)的全部創(chuàng)造，由某一群體或個體所表達并被認為是符合社區(qū)期望反映其文化和社會特性的，它的準則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳。它的形式包括語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手藝、建筑及其他藝術(shù)。”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值在于它是深深扎根于該地原住民的生態(tài)、文化與社會環(huán)境中，若為了追求發(fā)展而脫離滋養(yǎng)它的土壤，將該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與生活切割開來，那么原本為了保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的努力與動機，轉(zhuǎn)眼間反而會喪失其應有的價值和意義。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)常常是一種生活方式或是生活經(jīng)驗的結(jié)晶，與當?shù)氐牡乩砩鷳B(tài)、歷史文化和社會構(gòu)成一個整體而存在，但是若忽略了它的真正本性，即容易脫離‘生活’，而變成為了發(fā)展旅游或是城市行銷的展示名片，轉(zhuǎn)變成為了畸形的‘表演’取向，而被商品化了。”

反觀國內(nèi)一些地方，多采取將非遺項目集中于博物館、博覽園區(qū)展示觀賞，而在原生態(tài)、原環(huán)境中保護傳承、保育培育的實踐案例則相當稀少。非遺項目旅游開發(fā)，表演性、節(jié)慶游覽活動成為非遺保護的主要方面，“重集中展示、輕社區(qū)傳承”的現(xiàn)象十分突出（參見表2）。對傳統(tǒng)項目的生產(chǎn)性方式保護，應當是通過生產(chǎn)實踐過程（保持、采用或改進傳統(tǒng)生產(chǎn)工藝、流線等）將一些傳統(tǒng)手工藝、技藝或有生產(chǎn)性的項目組織起來，使之得以利用、傳承或再生、活用。它的前提是傳統(tǒng)的生產(chǎn)性方式的保護傳承，而不是大規(guī)模的生產(chǎn)性開發(fā)。但在現(xiàn)實中，部分非遺項目成為了企業(yè)商業(yè)開發(fā)的包裝或產(chǎn)品的標志，也有部分項目其現(xiàn)代生產(chǎn)工藝技術(shù)與傳統(tǒng)工藝、手段等沒有任何關(guān)系。生產(chǎn)性方式保護，應當是通過生產(chǎn)實踐過程培養(yǎng)傳承人，傳承傳統(tǒng)的生產(chǎn)技術(shù)、手工藝和其他技能，不應以追求產(chǎn)業(yè)化和規(guī)模效益為目標。

擺在非遺保護實踐面前更為嚴峻的挑戰(zhàn)是，隨著工業(yè)化和城市化的迅猛推進，勢不可擋、規(guī)模巨大的舊城改造使城鄉(xiāng)環(huán)境、自然生態(tài)、地域風貌、鄉(xiāng)土景觀和生活方式發(fā)生了劇烈的改變。為了經(jīng)濟利益和旅游市場需求，“假古董”的大量建設(shè)和人造景觀快速的開發(fā)，也對真實的歷史環(huán)境與多樣的文化生態(tài)環(huán)境造成了直接破壞和不當?shù)呢撁娓蓴_。2011年9月6日，在紀念中央文史研究館成立60周年座談會上，前任總理曾尖銳地指出，在工業(yè)化和城市化進程中文化遺產(chǎn)保護存在三個問題，其中的第一個問題就是伴隨古村落和現(xiàn)代農(nóng)村的消失、農(nóng)民失去土地，對文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)文化的保護帶來的沖擊。農(nóng)村地區(qū)聚落的消失和村莊“空洞化”問題對非物質(zhì)文化保護與傳承影響最大，大量非遺項目存在于農(nóng)村地區(qū)，與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和生態(tài)環(huán)境密切相關(guān)，隨著城鎮(zhèn)化的快速推進，農(nóng)村居民點的劇減，文化生態(tài)環(huán)境必然會受到巨大的沖擊。

三、完善保護制度與保護方式

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護有兩種主要方式，第一種方式是將它轉(zhuǎn)變?yōu)橛行蔚男问剑礋o形文化遺產(chǎn)的有形化，也就是文獻化（documentation）保護。文獻化也是保存無形文化遺產(chǎn)的重要方法，尤其是對于那些瀕危的遺產(chǎn)或是在現(xiàn)實生活中無法繼續(xù)傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目而言，是一種不可或缺的保存方式，也是創(chuàng)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫和清單名錄的基礎(chǔ)。第二種方式是在它產(chǎn)生的原生態(tài)和原環(huán)境中保持它的活力，即通過鼓勵世代相傳和復興非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來保持它的活力。兩種方法相輔相成、不可分割。

1989年《國際建議》主要著重于對遺產(chǎn)的記錄和研究，而2003年《保護公約》側(cè)重鼓勵后一種方式，強調(diào)創(chuàng)造和再創(chuàng)造各種文化表現(xiàn)形式的人群和社區(qū)的重要作用，指出應當優(yōu)先考慮在這些文化表現(xiàn)形式的原始氛圍中促進它們的再生。2003年《保護公約》第二條對“保護”的定義為：確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力所采取的措施，包括確認、立檔、研究、保存、防護、促進、弘揚、傳承（主要通過正規(guī)和非正規(guī)教育）以及涉及遺產(chǎn)各方面的振興。

下面對各項保護措施的含義做些簡要的說明。確認（identification），指對特定項目的專業(yè)性描述、分析以及技術(shù)性判斷、鑒別；立檔（documentation），即通過文獻化方式對項目進行客觀記錄、建立資料檔案，包括數(shù)字化處理；研究（research），指與遺產(chǎn)項目及其保護相關(guān)的文獻調(diào)查、田野調(diào)研和科學分析探索等；保存（preservation），是確保特定的社會實踐及表現(xiàn)形式得以維持的方式；防護（protection），指確保特定的社會實踐及表現(xiàn)形式不遭受損害；促進（promotion），是指采取積極的方式引起社會公眾對遺產(chǎn)保護的廣泛關(guān)注；弘揚（enhancement），即改善其生存環(huán)境的狀況并增進其在當代社會生活中的關(guān)聯(lián)性；傳承（transmission），是指通過獲取文獻資料、指導或其他方式向他人尤其是年輕一代傳播社會實踐經(jīng)驗和傳統(tǒng)文化觀念；振興（revitalization），指促進某些衰退或消亡中的非遺項目再生的過程或措施，作為保護政策也指通過非遺項目保護傳承促進遺產(chǎn)所在地社區(qū)的整體復興。

我國于2011年6月1日起施行的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，確定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的調(diào)查制度、代表性項目名錄制度、傳承傳播制度以及相關(guān)保障制度，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作提供了法律制度保障。《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》明文規(guī)定，“縣級以上人民政府應當將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、保存工作納入本級國民經(jīng)濟和社會發(fā)展規(guī)劃，并將保護、保存經(jīng)費列入本級財政預算”，明確了地方政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的主導作用。近年來，在面對建設(shè)性破壞的緊急局面下，各地在搶救和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面做了積極的努力，與此同時也出現(xiàn)了“重申報，輕保存”等不盡合理的現(xiàn)象和問題。各地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中的保護對象，在一定程度上存在泛化和擴大化傾向，一些地方已完全消失的項目，已經(jīng)不存在傳承可能性的項目，或是多地申報、不同級別名錄重復登錄的項目，可能也不在少數(shù)。2012年9月4日，文化部了《關(guān)于對天津市紅橋區(qū)回族大刀隊等105個國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護單位進行調(diào)整、撤銷的決定》，對105個國家級非遺代表性項目保護單位的調(diào)整、整改和資格撤銷，標志著文化部在對國家級非遺代表性項目的動態(tài)管理方面有了實質(zhì)性開端，也是切實保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的必要舉措。

非遺清單登錄制度，不只是收集資料數(shù)據(jù)、整理形成項目名錄的簡單過程，而且需要建立科學的評估機制，針對相關(guān)傳統(tǒng)實踐和民間傳承項目的狀況進行評估，根據(jù)實際情況與保存數(shù)量、狀況、稀缺性、瀕危狀況以及環(huán)境生境變化等因素，實事求是地確定保護名錄，并制定適當?shù)谋Ｗo方案、采取相應的保護措施。

此外，在非遺學術(shù)領(lǐng)域需要進一步加強遺產(chǎn)保護的基礎(chǔ)研究，如非遺項目發(fā)生史，傳播演變過程的歷史學、社會學和民俗學研究。目前針對非遺項目的田野調(diào)查，大多沿用民俗學、人類學和藝術(shù)學的調(diào)查方法，從文化遺產(chǎn)保護學角度進行的研究明顯不足。以2006年列入第一批國家級非遺名錄的“儺戲”為例（項目編號為Ⅳ-89），公布時包括武安儺戲、池州儺戲、侗族儺戲、沅陵辰州儺戲、德江儺堂戲等項目；2008年6月，將萬載開口儺、仡佬族儺戲、鶴峰儺戲、恩施儺戲作為擴展項目列入；2011年5月，在公布第三批國家級非遺名錄時，又將任莊扇鼓儺戲、德安潘公戲、梅山儺戲、荔波布依族儺戲擴展進來，項目涉及多個省份和地區(qū)。而這些地域分布相當廣泛的各種類型的儺戲，其產(chǎn)生、傳播和演變情況究竟是怎樣的？其相互之間的關(guān)聯(lián)性又是怎樣的？關(guān)于這些問題，至今似乎還沒有完整的具有說服力的研究成果。

四、尊重文化權(quán)利與可持續(xù)使用

在各地轟轟烈烈開展的非遺保護活動中，地方居民和社區(qū)團體參與較弱是其中的一大缺憾。正如重慶文理學院譚宏教授所指出的：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護呈現(xiàn)‘兩頭熱’現(xiàn)象，一頭是政府為了發(fā)掘出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的經(jīng)濟價值，使之為地方經(jīng)濟做出貢獻而搖旗吶喊；另一頭是學界為了挖掘出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的各種經(jīng)濟、文化、藝術(shù)和科學價值而相互爭鳴。而作為保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主力軍的廣大民眾卻認識不足，參與不多。”

前文的分析已經(jīng)闡明，一定地域范圍內(nèi)的非遺項目的保護和傳承，應是在現(xiàn)代生活背景下自然發(fā)生和自主選擇的結(jié)果，外部干預應盡可能限制在最低限度之內(nèi)。“就地保護”、“活態(tài)傳承”的最好方式應當是以非遺項目原有的形態(tài)，在原生環(huán)境中相對自然地流布、傳播和傳承，盡可能少地實施外部干預。然而，由于歷史和現(xiàn)實的原因，不少非遺項目在公布之時，可能已經(jīng)處于瀕危狀況之中，其存在的生態(tài)環(huán)境已失去平衡，甚至遭到了破壞，不采取措施進行搶救性保護就有可能徹底消失。因此，不得不采取必要的措施進行搶救保護，但政府主導的干預和技術(shù)管理等要做到適度和適當。政府的有效管理，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以保護與傳承的制度保障，在這方面，亞洲的日本、韓國的經(jīng)驗值得我們借鑒。

政府以怎樣的方式介入地域民俗活動等非遺項目的管理，是需要認真研究分析并科學決策的，因為政府管理的影響可能既有積極的方面也有消極的方面。在韓國和日本的保護實踐中，政府的有效管理作為傳統(tǒng)文化保護和傳承的制度保障必不可少。而民眾的自主參與是傳統(tǒng)文化保護與傳承的主體保障，一個民俗活動如果失去了民眾的自主參與，失去了精神和信仰的傳承，脫離了生長和發(fā)育的生態(tài)環(huán)境，就有可能走向枯萎甚至消亡。

韓國安東河回村是一個傳統(tǒng)的小村落，六百多年形成的河回村歷史環(huán)境得到了良好的保存、保護，在2010年的第34屆世界遺產(chǎn)大會上被正式列入《世界遺產(chǎn)名錄》。特別值得一提的是除山水環(huán)境、村落格局和歷史建筑外，這里還是韓國假面文化的發(fā)源地，即“河回別神祭神面具舞”保護傳承之地。近年來，當?shù)亟⒘思倜娌┪镳^，設(shè)計制造出新的面具紀念品。在表演方面，韓國安東市開始舉辦國際假面舞節(jié)，邀請來自世界各地的假面舞表演團體來這里演出，自然也吸引了世界各地超過百萬的游客到這里旅游觀光。河回村的傳統(tǒng)面具舞與中國的儺戲類似，但無論是池州儺戲，還是安順地戲，在記錄保存、保護傳承和可持續(xù)使用傳統(tǒng)文化資源方面，與韓國安東相比差距還是不小。

非遺保護與傳承首先要尊重社區(qū)、個人和團體的意愿及他們的文化權(quán)利。人類的一切創(chuàng)造物都處于不斷消失的進程之中，UNESCO文化部國際標準司司長林德爾?普羅特（Lyndel Prott）認為，“不能因為保護那些已經(jīng)不在文化生活中發(fā)揮作用的文化因素而破壞社會進程”，“保護遺產(chǎn)的意愿應是：讓傳統(tǒng)文化的掌握者能夠繼續(xù)為競爭型生活方式的造就者們提供不同的行為方式和不同的‘成功’標準”。非遺保護應當考慮在特定文化背景中產(chǎn)生新的發(fā)展模式，以此來滿足當?shù)氐牟町愋孕枨蟆Ｒ猿姓J“傳統(tǒng)文化”價值、增進尊重與了解為前提，為了保持文化的多樣性，決策需要更透明、更具包容性（但不應排除專家參與）。有時為了保持文化遺產(chǎn)的原真性和完整性，有必要舍棄招商引資模式的開發(fā)計劃，有時候甚至要放棄某些基金的資助。例如，城市港口地區(qū)的碼頭號子，由于生產(chǎn)方式和交通運輸條件的改變，已經(jīng)基本脫離了現(xiàn)實環(huán)境，只能通過舞臺化表演等形式來展示。而在巴東縣神龍溪景區(qū)，據(jù)說是應游客要求還原恢復了“拉纖”表演，這種所謂的原生態(tài)拉纖完全是為適應旅游觀光活動而產(chǎn)生的，恐怕已經(jīng)涉及到人權(quán)保護等問題。

非遺保護還要切實關(guān)注文化生態(tài)保護的復雜性和多樣性，注重對傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)知識和民間傳承的知識產(chǎn)權(quán)保護。近年來，WIPO在該領(lǐng)域做了積極有效的探索，WIPO所屬的“關(guān)于知識產(chǎn)權(quán)與遺傳資源、傳統(tǒng)知識和民間傳承的政府間委員會”（IGC）第七次大會上形成了保護傳統(tǒng)知識的目標與原則的相關(guān)文件。其保護政策目標涉及承認價值、增進尊重、滿足社區(qū)的實際需要、防止對傳統(tǒng)文化的不正當占有等多項內(nèi)容。相關(guān)文件中提出了兩項關(guān)鍵要求：第一是要求承認傳統(tǒng)知識持有人擁有傳統(tǒng)知識的相應權(quán)利，第二是要求第三方高度關(guān)注未經(jīng)授權(quán)獲得傳統(tǒng)知識的知識產(chǎn)權(quán)的行為。為此，制定并實行了兩種與知識產(chǎn)權(quán)有關(guān)的保護措施：（1）積極的保護：給傳統(tǒng)知識持有人以權(quán)利，使其能夠針對濫用傳統(tǒng)知識的某些形式采取行動或?qū)で笱a救辦法；（2）防御性保護：防止他人通過不合法手段得到傳統(tǒng)知識的知識產(chǎn)權(quán)。

在國內(nèi)，已經(jīng)出現(xiàn)過非遺保護的知識產(chǎn)權(quán)之爭。2011年5月底，被稱為“中國非遺保護第一案”的安順市文化局狀告張藝謀等人案敗訴一事成為新聞。被列入第一批國家非遺名錄的“安順地戲，，（項目編號為Ⅳ-90），為儺戲的一種，形成于明代初葉。據(jù)史料記載，其產(chǎn)生與明初來自安徽、江蘇、江西等地的安順屯軍有關(guān)，因隨軍流動，經(jīng)常選取野外的低洼曠地進行演出，表演者所戴面具靠頭部前額并略向上傾斜成為其造型的主要特征，故名“地戲”。2004年張藝謀在云南麗江拍攝電影《千里走單騎》時，曾邀請安順市詹家屯的詹學彥等8位地戲傳人前往麗江參與演出，表演了安順地戲傳統(tǒng)劇目中的《戰(zhàn)潼關(guān)》和《千里走單騎》，但在影片中卻稱此為“云南面具戲”。

2010年，安順文化局狀告張藝謀等三人，為非遺討署名權(quán)，經(jīng)過一年多的訴訟，北京西城法院一審宣判認為，影片使用安順地戲進行一定程度的創(chuàng)作虛構(gòu)，并不違反《著作權(quán)法》的規(guī)定，并駁回了文化局的。表面上看，《千里走單騎》拍攝于2004年11月，上映于2005年12月，而安順地戲在2006年5月才被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因而安順文化局無權(quán)主張署名權(quán)。但這一事件還是說明了當年地方政府對本地的傳統(tǒng)文化缺乏保護意識，而像張藝謀這樣的著名導演，作為藝術(shù)家也沒有注意在文化藝術(shù)品的生產(chǎn)過程中傳播正確的傳統(tǒng)文化信息。即便該作品在主觀上并不存在侵害非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的故意和過失，也未對安順地戲產(chǎn)生法律所禁止的歪曲、貶損等行為，但由于電影的巨大影響力，事實上還是對廣大觀眾造成了安順地戲相關(guān)信息的誤導與混淆，也為國家非物質(zhì)文化項目帶來了一定的負面影響。從保護傳統(tǒng)文化知識產(chǎn)權(quán)的角度看，無論如何，即便是出于對非遺及相關(guān)法規(guī)的尊重，當事人也應當做出道歉聲明。

五、結(jié)語

文化生態(tài)本身即為一個完整的生態(tài)系統(tǒng)，與自然條件、技術(shù)、經(jīng)濟、歷史等有密切的關(guān)系。文化多樣性不僅體現(xiàn)在人類文化遺產(chǎn)通過豐富多彩的文化表現(xiàn)形式來表達、弘揚和傳承，也體現(xiàn)在借助各種技術(shù)和方式進行藝術(shù)創(chuàng)造、生產(chǎn)、傳播、銷售和消費。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，作為各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式，應當納入文化大發(fā)展的總體戰(zhàn)略中統(tǒng)籌規(guī)劃、全面推進。早在1980年代，UNESCO制定的中長期發(fā)展計劃中就有“作為屬于全人類的共同財產(chǎn)，文化遺產(chǎn)賦予每一個特殊的地方其可識別的特征，是人類經(jīng)驗的寶庫。因此，文化遺產(chǎn)的保護和展示應是任何文化政策的重要基石”的指導意見。2011年11月，UNESCO大會又通過了一項關(guān)于城市保護的新國際建議――《關(guān)于歷史性城市景觀的建議》，建議再次強調(diào)了歷史城市整體保護的重要性，指出，“在全球環(huán)境變化中，有形和無形的文化遺產(chǎn)是提升城市地區(qū)宜居性、促進經(jīng)濟發(fā)展、增強社會凝聚力的重要資源。人類的未來取決于對資源的有效規(guī)劃和管理，因而保護就成為了一種戰(zhàn)略，旨在以可持續(xù)發(fā)展為基礎(chǔ)實現(xiàn)城市發(fā)展與生活質(zhì)量之間的平衡。”