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一、區域非物質文化遺產保護

非物質文化遺產是人類社會文明發展的見證，是歷史留給我們的寶貴財富。非物質文化遺產包括5個方面，即口頭傳說和表述；表演藝術；社會風俗、禮儀、節慶；有關自然界和宇宙里的知識和實踐；傳統的手工藝技能等。其中的大部分內容與藝術密不可分，可納入藝術研究的領域。對非物質文化遺產的研究，是高校藝術學科所關注的對象，同時也是高校藝術教育應該承擔的重要職責。在我國經濟社會發生急劇變遷的當下，非物質文化遺產所賴以生存的環境正在發生變化，許多非物質文化遺產正瀕臨消亡和流失的困境，非物質文化遺產保護已成為全社會共同關注的課題。保護非物質文化遺產就是保護我們民族獨特的文化基因、文化傳統和民族記憶，對實現中華民族偉大復興的中國夢有重大意義。對于非物質文化遺產，任何外部的“越俎代庖”式的保護，都難以發揮真正的作用。重塑民族的“文化自覺性”，讓人民真正了解、熱愛和保護非物質文化遺產，才是根本之道。“年輕人以高度的文化自覺關心、關注和積極參與非物質文化遺產保護，關系到這項工作的社會成效，也關系到保護工作的未來發展。十多年來我國的保護工作取得重大進展，其中一個重要的方面就是參與非物質文化遺產保護工作的年輕人越來越多，一批批優秀的年輕的項目傳承人不斷涌現，他們精湛的技藝和創新的成果都令人驚嘆。更多的年輕人是從尊重、關心、關注參與到非物質文化遺產活動的層面，推動非物質文化遺產保護，這同樣是可喜的現象。年輕人的關注、參與，正是非物質文化遺產保護事業的希望所在”。高校是年輕人群最聚集的地方，大學生是最具有創造力、創新力、創意性的一個群體。如果能讓不同學科、不同專業的學生都參與到非物質文化遺產的保護工作之中，發揮他們的所學所長，使他們對非物質文化遺產自覺關心、關注，并投身于文化遺產的挖掘、研究、整理、保護和傳承等一系列工作之中，勢必大大推動我們的非物質文化遺產保護事業。同時，引導大學生關注和參與非物質文化遺產的保護工作，對于增強大學生的愛國意識、開闊大學生的知識視野、提高大學生的社會實踐能力等都有極大的幫助，有利于高校辦出特色，培養現代社會所需要的高素質人才。讓非物質文化遺產走進校園，正是高校藝術教育應該承擔的重要職責。比如地處浙西南麗水市的麗水學院，是當地唯一一所地方本科高校。麗水民間藝術資源極為豐富，且蘊含著深刻的文化內涵和濃重的民族地域特色，有很多文化品牌已成為國寶。全市已有青田石雕技藝、龍泉青瓷燒制技藝、龍泉寶劍鍛制技藝、松陽高腔、畬族醫藥、景寧畬族“三月三”、畬族民歌、青田劉伯溫傳說、青田魚燈舞、慶元木拱廊橋傳統營造技藝、遂昌昆曲十番等11個項目入選國家級非物質文化遺產保護名錄。2007年8月，麗水被中國文聯和中國民間藝術家協會命名為全國首個綜合性的地（市）級“中國民間藝術之鄉”。麗水市在2003—2006年開展的民族民間藝術資源普查中，發現并整理了民間藝術項目558件，其中造型藝術190件，表演藝術317件，民俗類項目51件；在2007—2008年的“非遺”普查中，又發現“非遺”線索達212068條，調查項目達18個門類16956個。

二、高校公共藝術教育引入非物質文化遺產的路徑

非物質文化遺產是當代藝術教育的寶貴資源。非物質文化遺產具有強烈的地域性特征，是這一方水土獨特的精神創造和審美創造。高校根植于地方，是地區文化傳承與創新的載體，應當發揮自身文化傳承的職能，主動服務于本土文化的發展和建設。將非物質文化遺產引入高校公共藝術教育，讓本土文化在高校藝術教育中發揮積極作用，不但可以拓展高校公共藝術教育的內容，促進其教育質量的提高，而且可以延伸區域非物質文化遺產的藝術教育功能，實現其當代價值。當前國內高校的公共藝術教育學科正在逐漸發展完善,以非遺資源的保護和有效利用作為該學科發展的切入點和突破口，是加強高校公共藝術教育教學的可行路徑。

（一）樹立非物質文化遺產保護的教育理念

“文化自覺”是保護非物質文化遺產的前提條件。費孝通在反思一生學術研究時，提出“文化自覺論”。他主張每個民族都要通過文化自覺來重新審視自己的文化和他人的文化，找到本民族文化的“安身立命”之地。他說“：生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它發展的趨向，自知之明是為了加強文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。”目前，國內高校在對公共藝術教育和非物質文化遺產之間的關系認識上還有待提升。高校公共藝術教育課程往往偏重于正統化、專業化教育，而忽視了本土民間藝術教育。高校對非物質文化遺產普遍缺乏價值認知，大部分高校還未將非物質文化遺產作為教學資源納入高校藝術教育教學體系，導致高校公共藝術教育與非物質文化遺產保護脫節，無法形成合力。因此，可將本區域內的非遺代表作名錄循序漸進地逐一介紹給學生，使學生對每一項非遺項目的表現形式、藝術語言、生存方式、文化關聯等有準確的認識，在教師的引領下讓學生對非遺項目進行認知、理解、研究、傳承，并逐步形成保護自覺。在公共藝術教育體系中，堅持非物質文化遺產保護的教育理念，大力弘揚優秀的民族傳統文化，倡導“文化自覺”，使得傳統文化承擔起應有的教育功能，實現傳統文化的現代價值，同時為高校藝術教育提供更廣闊的發展空間，使傳統文化的傳承保護與藝術教育建設發展相互和諧統一。

（二）合理構建非物質文化遺產的課程體系

確立非物質文化遺產在公共藝術教育中的地位，構建有區域特色的高校公共藝術教育課程體系。依托非遺資源的所在地域優勢，通過對所在地域非遺資源的發掘和整理，提煉出其中具有教育功用的理論和技法，制定有地域特色的公共藝術教學計劃，分步驟地調整公共藝術教育的課程設置，建構具有地域文化特色的高校公共藝術教育課程體系，使公共藝術教學講授的方式、內容更加生活化、地域化、本土化，并保持非物質文化遺產特性的有效傳承。高校公共藝術教育應走出狹隘的純粹藝術本位誤區，在內容上走向綜合化，將題材廣泛、內容豐富的非物質文化遺產融為一體，進行相互滲透、交叉融合，開展豐富多彩、形象生動的藝術素養教育。將本區域內涉及民間文學、民間工藝美術、民間戲劇、民間曲藝、民間音樂、民間舞蹈與雜技、古代建筑藝術等方面的非遺項目納入教學課程結構。地處浙西南的麗水地區非遺資源極其豐富，民間文學就有浩如煙云的故事、傳說、歌謠、諺語，如：麗水的陳十四夫人傳說、青田的劉基傳說、龍泉的高機和吳三春傳說、龍泉窯傳說、慶元的香菇傳說、松陽的葉法善傳說等；民間工藝有青田石雕、龍泉青瓷、龍泉寶劍、麗水根藝、云和木制玩具、遂昌黑陶、遂昌竹炭、景寧畬族彩帶、景寧畬族銀飾、景寧畬族服飾等；民間表演藝術有松陽高腔、慶元和景寧菇民戲的處州亂彈、縉云處劇、蓮都夫人戲和茶燈戲、遂昌昆曲十番、石練臺閣和茶燈戲、縉云鋼叉舞和疊羅漢、青田鼓詞和魚燈舞及百鳥燈舞、云和包山花鼓戲、龍泉木偶、景寧畬族歌舞、處州板龍以及全市各地的龍獅表演等；民間美術有縉云的河陽剪紙、遂昌剪紙、麗水華夏折紙、松陽驅邪巫畫等；古建筑藝術有處州廊橋、縉云河陽古民居、松陽石倉古民居、麗水通濟堰等。圍繞這些非遺項目進行公共藝術教育系列課程的開發，可以極大提升高校公共藝術教育內容的豐富性和多樣性。

（三）加強非物質文化遺產教育教師隊伍建設

地方高校公共藝術教育隊伍比較年輕，教師大多畢業于專業藝術院校，比較注重技能培養，輕視理論研究，對非物質文化遺產認識不足。要把公共藝術教育教學與學術研究結合起來，鼓勵教師申報地方非遺文化研究課題，為地方高校公共藝術教育奠定堅實的理論基礎和實踐積累，提升高校公共藝術教育的學術含量。通過科研反哺教學，打造一支教學和科研雙優型的教師隊伍。

（四）整合資源，建設非物質文化遺產資源數據庫

對于民間藝術的保護，以往在思路及方法上都比較單一。如采用記錄、建檔等措施，將影像資料、書面資料作為歷史的記憶保存下來。隨著計算機和網絡技術的迅速發展，對民間藝術的傳承和保護，完全可以采用當今先進的數字化技術。采用數字化技術保護非物質文化遺產，將是一個全新的、有效的和切實可行的方法和途徑。高校可以通過數據庫的建設，利用現代信息技術，對區域非遺資源進行數字化記錄和保留，傳承和弘揚中國傳統優秀文化；在沒有開展資源數據庫建設的高校，也可通過實現區域非物質文化遺產資源數字化、網絡化共享的方式，使區域非物質文化遺產文化素材轉化為藝術教育的課程資源，用以豐富高校的公共藝術教育內容。再者，數據庫建設可以為廣大師生提供更為廣闊的信息資源共享平臺與服務平臺，也能更好地普及非物質文化遺產知識，并使之成為開拓當代大學生傳統文化視野的重要方式。

（五）走向田野，走進非遺，進入實踐

將非遺教學與田野采風、教學實踐相結合，讓教師與學生走出課堂與校園，與內涵豐富的傳統民間藝術直接對話交流，使學校藝術教育成為“有本之木，有源之水”。利用教學實踐周組織學生到各地開展采風活動，學生除了課堂學習以外，還利用節假日走進田野，走向民間學習，了解民間傳統藝術賴以生存的文化生態，掌握民間藝術原生形態，撰寫調查報告，匯報田野工作成果（包括文字、圖片、視頻展示），使學生將課堂所學知識在實踐中得到運用、檢驗和提高，而且培養了學生實踐能力，有效推進了課堂教學與課外實踐的融合。并且，可以此為契機挖掘自己家鄉的非遺項目。

（六）搭建以區域非物質文化遺產的傳承和保護為特色的公共藝術教育平臺

開展“非遺進校園”活動，邀請非遺傳承人進行校園表演活動，通過在學校的宣傳和表演，激發廣大學生對非遺的關注和興趣；利用活動、論壇、講座、專業性研討等形式開展第二課堂，加深大學生對非遺的了解和認識，提高非遺保護重要性的認識，形成良好的文化氛圍，喚起大學生的文化自覺。把藝術教育與當地文化建設結合起來，發揮高校文化的引領輻射作用，與地方文化部門聯合共建公共藝術教育平臺，建立高等學校、文化部門、民間藝人三方多向交流制度，實現資源共享，互動共贏，共同開創高校公共藝術教育的新模式。

三、結語

將豐富多彩的區域非物質文化遺產文化有選擇地導入高校公共藝術教育之中，不但為高校的公共藝術教育提供了迥異的藝術樣式和表現語言，也拓展了高校公共藝術教育的發展空間，促進了其教學質量的提高。它可以引導大學生關注和參與非物質文化遺產的保護工作，培養新一代非遺文化傳承人，為非物質文化遺產注入新的生命力,并在當今的歷史背景下呈現出新的發展面貌，是實現非物質文化遺產傳承與創新的最佳方式。此舉既解決了高校公共藝術教育課程的資源缺乏問題，又使非物質文化遺產得到有效的保護和傳承。

作者：田中娟單位：麗水學院