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孝道,是中華文化的特質
《走向世界》:在中國的傳統文化尤其是儒家文化中,“孝”是一個非常重要的范疇。孝道在漫長的歷史長河中也極大影響到中華民族的性格與行為模式,孝道在中國傳統文化中居于一個什么樣的重要地位?
王大千:引用《論語》一句話:“其孝也者,為仁之本”,儒家文化的核心是“仁”,而“孝”是培養仁德的根本。孟子說“人之異于禽獸者幾希”,人與動物的差別很細微,而孝恰恰就是人與動物的根本區別之一。動物界中父母的對幼子親近愛護是動物原始的本能,是談不上感情的,小動物對父母是不會感恩的。只有人才是有感情的,父母對子女的照顧和子女對父母的孝敬是基于一種親情的感情。儒家學說講求“尊尊親親”,這是建立在血緣親情基礎上的倫理學說,孝道應當說是中華傳統文化的根基。
《走向世界》:對比世界其他文明,尤其是基督教文明,就“孝”而言,兩者有何區別?
王大千:可以說,孝是中國文化與西方文化的一個根本區別。西方文化信奉基督教,講求眾人平等,大家都是上帝的子民,是兄弟姐妹。而在中國文化中,孝是一種長幼有序、尊親敬老的道德規范。中國文字中,“孝”是老與子的關系,“教”是老、子和文的關系,不孝就背離了老與子的關系,不教就脫離了孝道。人人都是生命鏈條當中的部分,這是誰都無法否認的。從個人方面來說,說某個人不孝順,就基本否定了這個人。應當說,孝道是中華文化的特質。不論是以孝治家還是以孝治國,中國人特別看重這個最基本的元素。
孝心,就是把孝時時放在心上
《走向世界》我們經常提到“孝心”,比如說“百善孝為先”,那么怎樣做才算是盡“孝心”呢?
王大千:孝是一種心意。向善之心、向孝之心人皆有之,絕大多數人到了一定的年齡就會認識到這個問題。什么是孝心?把孝放在心上,這就是孝心。
這個問題,在孔子的時代已經有很多人向他問起過。孔子有次說:“父母惟其疾之憂。”讓自己的父母只有在他病重時才擔心。我們想想看,這是多么高的標準和要求啊!自己日常的言行舉止沒有可以讓父母好擔心的,那就要時時把對父母的報恩之心放在心上。我們需要認識和做到的,時端正孝的態度,并不是說等條件好了才去盡孝,有一碗飯的時候也可以盡孝,不要等到有一鍋飯的時候再去孝敬,孝不能等待,等你發達的時候已經晚了。給老人房子住、給錢花并不等于孝,要把老人放在心上,想著他們不能忽略了老人的精神需要。父母對我們來說是惟一的,許多人在老人去世后,感嘆從來沒想到會失去父母。所以孝要從現在做起,避免“子欲養而親不在”的遺憾。孔子曾說:“父母之年不可不知也,則以喜,一則以懼。”為自己的父母健在而高興,同時也為父母的高年而憂懼。
《走向世界》:有人認為當今社會,“孝”正在逐步式微和消亡,如何看待這個問題?
王大千:孝是中國文化和傳統道德的核心內容,是不會消失的。現代生活中,盡管存在著不盡如人意的地方,但人們對孝仍是持肯定態度的。所有人都看重孝的品德,沒有人敢說我不孝敬父母,這樣的話這個人在別人眼里就成了道德敗壞的小人,在做人上站不住腳。現在的人并不是說都不孝順了,有可能跟自己的一些個人情況有關,認識不到位、素質不高都可能導致在盡孝上做得不盡如人意,但要孝敬老人這個基本的價值觀還是有的。我經常看《非誠勿擾》這個節目,我發現現在的青年人找對象,首先的條件還是要求對方要孝敬父母,強調自己是個孝順的孩子,這就是個價值觀的問題。即使是對一些不孝的負面的東西,大家也都有很大的興趣,從另一個方面這也說明對孝的關注。所以,要正確認識孝的現狀,并不是禮壞樂崩,也沒有失傳,只要人情在、人性在,孝就不會滅亡。
孝順,是至親關系的和睦與和諧
《走向世界》孝與順是分不開的,今天年輕人提倡個性,應該如何處理好兩者的關系?
王大千:孝與順的關系是兩代人的關系。長輩要教育晚輩,但長輩不見得都是對的。限于知識、素質等個方面的因素,長輩的說教和要求有可能是錯的,現實證明,家庭關系的緊張很大程度上錯在老人。所以作為父母要承擔起教育子女的責任,處理好家庭問題,為子女做個好榜樣。俗話講厚積而薄發,父母沒有做好,沒有好的積累和付出,到年老了只想收獲是不可能的。一個人沒有把握好家庭關系,等到年老了,孩子強勢了,他就會效仿,就會報復到父母的身上。
孝是和諧文化,對于子女來講,孝順就是要求和諧,父母也會有所偏差,不見得都是對的。孔子說“事父母,幾諫,見志不從,又敬而不違,勞而不怨。”對于父母的過錯,要從側面提醒,如果得不到同意,就遵從父母的意見,即使勞苦,也無怨言。子女都能這樣去做,相信家庭會很和睦,所謂的代溝也會得到彌合。從孝順的角度看,孩子就要講求和諧、順暢,不偏不倚,恰到好處,不要簡單地去反對或盲從,要追求和諧的最高境界。
《走向世界》:現在孝道傳承中的問題出現的根源在哪里?
王大千孔子說:“父為子隱,子為父隱,直在其中矣”。從人情的角度講,父子之間不應該互相詆毀:從法律的角度講,也不提倡大義滅親。父子成仇是很殘忍的事情。違背了人性,對孝的造成嚴重的破壞。
孝是從小耳濡目染而來的,大人要做出表率。問題雖然出在現在,但根源主要不在這里,是上代人的問題。“”中破壞和踐踏了優秀傳統文化,要想建設需要付出更大的努力。就像建高樓大廈,建座樓要花費很大的氣力和很長的時間,而想破壞它就容易多了。
《走向世界》:這樣說來行孝是對一個人很高的要求。
王大千.其實很簡單。父母想著孩子,孩子想著父母,一種自然的親情。物質代替不了精神,這種親情是金錢代替不了的。不在乎你有多少錢,有多高的地位,要看你有沒有這個親情,有沒有盡孝之心。即使在遠方,不能經常回家看望父母,可以給父母買個手機,隨時打個電話問候一聲,有空的時候問問家常,比給老人錢不知要好多少。
孝敬。是對生命源頭的崇尚與敬畏
《走向世界》:有人說,中國人不是沒有宗教,對于的祖先崇拜就是中國人的宗教,這與孝是不是有直接的關系?
王大千:是的。孔子講“慎終追
遠”,就是一種對生命的崇尚和敬畏。我們祭祀祖宗,認為做好了就光宗耀祖,做不好就愧對祖宗,就是對生命的崇敬,對孝的認可。
我們講孝道需要澄清對孝的誤解。孔子說“父母在,不遠游,游必有方”,有人理解為孝敬父母不能到遠處去,好像束縛了我們去干事情。這只是一個片面的理解,游必有方的意思是要有方向、方式、方法,有措施。父母病了,不見得非要守在床前侍候,只要安頓好、安排好,沒有后顧之憂,盡可以去遠游,距離不是問題。現在養老的社會化、專業化,不能要求子女承擔,要靠社會的機制來實現。而且隨著社會的發展,守在父母跟前盡孝已經很難做到了,能做到的就是把父母安頓好,孔子講得“安老懷少”就是這個道理。母愛是以分離為最高境界的,鼓勵子女出去干事業,沒有一個母親為了把孩子留在身邊而耽誤了他們的前途。
《走向世界》:大多數人認為孝就是照顧好父母,讓他們老有所養;相對那些不贍養父母的人,我們是否可以說他們就是盡孝了呢?
王大千:僅僅是老有所養是不夠的,還要有敬意。孔子說:“今之孝者,是謂能養;至于犬馬皆能有養,不敬,何以有別乎”。我們精心飼養犬馬之類的動物,目的是為了驅使。如果對父母沒有一份發自內心的敬意,養父母跟養犬馬有什么區別呢?不敬何以能孝,敬是孝的最高形式。尊崇祖先是對生命的尊重,人要知道自己的來源,不知道父母是痛苦的。所以說父母是離得最近的祖先,首先應當敬父母。有了敬的思想,擔當責任感會油然而生。
孝行,是用實踐檢驗的品德
《走向世界》:現今社會,孝道缺失的現象加劇,您認為推行孝道的關鍵點在哪里?
王大干:隨著社會市場經濟化,傳統家庭關系分離,缺乏溝通交流是孝道缺失的重要原因。過去是大家庭,幾代人生活在一起,長輩對晚輩的關懷,晚輩對長輩的敬重,都體現在日常行為中,
家人隨時都可以交流。現在大家都分開住,一家人除了些重要節日、重要活動外,極少來往。交流少了,親情溫情也在減少。我們現在的生活方式變了,觀念沒有跟上來,在社會變革中沒有賦予孝道新的內容,沒有新的孝的方式。電話讓通訊方便了,但交流的卻少了,打個電話就事說事,很少通過電話聊天交心。結果是造成了感情割裂、親情淡化,孩子缺少大家庭的教育影響變得孤僻,這都與孝道教育的不到位有關。
《走向世界》孝道教育該如何建設呢?
王大千:從小要學孝道,要讀經典。經典就是種子,是能生根發芽的。流行文化很熱鬧,也很容易接受,但這只是饅頭,種下饅頭是發不了芽的。經典歷經千年仍有活力,就在于經典給我們判斷的能力,這就是智慧。社會越復雜,判斷力要求就越高,就需要從經典中汲取知識,滿足選擇和判斷對人的更高的要求。
《走向世界》:具體到現實生活,該如何傳承孝道?
王大干孝要適應時代的發展,要生活化、現代化、社會化、年輕化。讓文化融入生活,在生活中學到本領。過去街坊鄰居住在一起,見面要行禮、打招呼,這是孝道文化中最基本的內容。但是現在不行了,住進了單元房,鄰居老死不相往來。孩子忙著學特長,不相互交流,大人也不來往,人與人之間交往太少,缺乏共同交流的能力。個人雖然優秀,但缺乏共同協調的能力,不會處理家庭、社會關系,造成婚姻家庭危機,社會關系緊張,這樣的人不能稱之為成功人士。
《走向世界》:孔子基金會在孝道弘揚方面有什么樣的舉措?
王大千:我們正在嘗試做孝文化社區,已經建設了30多家孔子文化社區。現在社區中的居民交流太少,影響傳統道德的弘揚。在社區里建論語廣場、文化墻,搞傳統道德演講,提倡道德和孝心。章丘山水泉城社區,把每棟樓的一層作為公共場所,大人孩子都可以在這里玩耍交流,鄰里之間的關系比過去好了,小區居民的道德也有了提高。所以倡導孝道要從社區入手,從兒童入手,改善家庭和鄰里關系。
【論文關鍵詞】 《論語》 孝道 孔子
【論文摘要】孝道是中華民族文化遺產的重要組成部分。傳承孝道對于弘揚中華民族的文化遺產有著重要的理論和現實意義。在孔子所創立的儒家學說中,孝道思想有著極其重要的地位。它是儒 家以“仁”為核心,以“禮”為形式的道德規 范體系的最重要 的內容之一 ,是儒家用以規范父母與子女 關系的最重要、最基本的原則之一。
孝道是中華民族文化遺產的重要組成部分。傳承孝道對于弘揚中華民族文化遺產有著重要的理論和現實意義。在孔子所創立的儒家學說中,孝道思想有著極其重要的地位。它是儒家以“仁”為核心,以“禮”為形式的道德規范體系的最重要的內容之一,是儒家用以規范父母與子女關系的最重要、最基本的原則之一。家、國、天下是密不可分的統一整體,“天下興亡匹夫有責”,我們應該立足于最小的一點——家,從自我做起,弘揚孝道,孝敬父母。弘揚孝道是每個人應盡的義務,也是響應創建和諧社會、貢獻自己的微薄之力的具體做法。
孝就是以血緣關系為紐帶的一種晚輩對長輩的倫理道德。《書》云:“孝乎!惟孝,友于兄弟”,《尚書》上對孝的解釋就是孝敬父母,友愛兄弟。孑L子說過“弟子入則孝,出則弟”,就是說年輕人在父母身邊就要孝敬父母,離開家里就要敬愛兄長。“養可能也,敬為難;敬可能也,安為難;安可能也,卒為難。”圓可見孝的內容很多,主要包括的內容有:一為養,即贍養父母。二為敬,即孝敬父母。三為安親,四為終身孝敬。此外《論語>中多次提及的喪葬及其喪葬的禮節問題也被孔子認為是孝敬父母的延伸。
“倉廩實而知榮辱”,物質是基礎,所以盡孝道的首要條件是贍養父母。子夏問孝,子日:“色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?”喔說子女侍奉父母能經常和顏悅色是件難事。遇到有事,子女去操勞;有好吃好喝的,讓父母享用,僅這樣就可以認為是孝了嗎?從孔子的疑問中就可以知道 ,孔子認為僅僅有這些是不夠的,要孝敬父母肯定要做更多,那么更多的是什么呢?《論語》中對這個問題又做了進一步的閻釋,即“敬”。
子游問孝,子日:“今之孝者,是謂能養。至于犬馬,皆能有養;不敬,何以別乎?”孔子說了,現在稱作的孝,是僅僅能供養父母就行了。然而就是狗、馬也能得到人的飼養;如果沒有對父母的一片孝敬之情,那贍養父母和飼養狗馬有什么區別呢?孔子駁斥了那個時代普遍存在的“孝”的概念,認為孝不僅僅是能夠供養父母,還必須要敬,要對父母有一片孝敬之情,孔子在這里著重強調了“敬”。羊羔跪乳,烏鴉反哺,那是一般動物的本能,而人類如果只停留在這種初級階段,把妥善安置父母的衣食住行問題作為孝順的最高境界,就未免愧對于“宇宙之精華,萬物之靈長”的稱謂了。孑L子認為在養父母的同時必須對父母“敬”。子日:“事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。”ft恃 奉父母,(如果發現他們有不對的地方,應該婉轉地規勸,如果父母沒有聽從的意思,仍然應當恭敬的侍奉,不要冒犯他們,盡管內心憂慮,對父母卻不怨恨。
在孔子及儒家看來,孝敬父母不僅要“養親”、“敬親”,還要提倡“安親”。所謂“安親”.就是說子女在父母生時立身行道,不犯刑律,不做冒險的事,不做不義的事,以免父母為自己的過錯和安全擔驚受怕。《論語·里仁》提到的“父母在不遠游,游必有方”,也是孔子提及的安親的重要內容。131(p17)
子日:“父在觀其志,父沒觀其行,三年無改于父之道,可謂孝矣。”父親在世時,因為兒子不能享有獨立行動的權力,所以只觀察他的志向,父親去世之后就要看他的行為,如果他能長時間地遵照父親生前的道德規范而沒有改變的話,就可以稱他是孝子了。孔子總結性的指出:“三年無改于父之道,可謂孝矣。”孑L子構架了一個生命的輪回的框架,子女不改變父母生前奉行的準則,繼續繼承他們的事業或者是遺愿。“三年無改于父之道”,“三”是虛指.指很長的時間,甚至是一生。因此這是一個自覺性太強、時間又長的過程,是需要很多毅力的,所以筆者覺得這是孔子所認為的敬父母的最高標準了。這也是終身孝敬的難能可貴之處。
子日:“(父母)生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”孔子不但重視對父母的養、敬、安和終生盡孝,還特別重視對父母的喪葬極其禮記。孔子說“喪事不敢不勉”即說辦喪事不敢不盡禮。但他又提倡喪禮的樸素節儉,他明確指出更應該做好的是在父母生前盡的孝道,孝敬父母。這在《論語·八佾》中體現出來,林放問禮之本。子日:“大哉問!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。”孔子指出,就一般禮節儀式而言,與其過分奢侈,寧可樸素節儉;就辦喪事而言與其在儀式上大操大辦,不如內心真正悲哀。
孔子的學生曾子在孝道問題上又有了進一步的研究,他曾經寫過《孝經》。曾子日:“慎終,追遠,民德歸厚矣。”曾子主張父母的葬禮要謹慎對待,祭奠祖先要敬重、真誠,這樣做就能夠使社會道德風尚日漸淳厚。曾子將孝道與社會的道德風尚結合起來,高瞻遠矚,把對孝道的認識提高到一個更高的水平。
自古就有“忠孝不能兩全”的說法,那么《論語》是如何從政治的角度來看盡孝道的問題呢? 有人問孔子說:“子奚不為政?”子日:“《書》云‘孝乎!惟孝,友于兄弟’。施于有政,是亦為政,奚其為為政?”當有人問孔子為什么不參與政治時,孔子說道,《尚書》上說“孝呀!就是孝敬父母,友愛兄弟”,只要把這種品德應用到政治上去,那就是參與了政治,為什么只有做官才算參與了政治呢?看來孔子認為不一定只有做官才算是參與了政治,將孝的品德應用到政治也是參與了政治。孔子以德治國的主張從這里也可略見一斑。
盡管孔子認為將孝的品德運用到政治上就是參與了政治,但是現實社會中必有很多人是在朝廷做官的,就不能日夜陪伴在父母的身邊了。那么怎樣處理這個忠和孝的關系問題呢?古人眼里的孝有狹義和廣義之分。狹義的孝指的就是在家侍奉父母,聽取父母的心聲,即小孝;廣義的孝指的是在在朝廷里忠于君主,沒有貳心,即大孝。孝道在政治范圍內延伸成了忠君愛國。孔子以“出則事公卿,入則事父兄”,以小孝和大孝的關系巧妙的處理了忠和孝的關系。
有子日:“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生孝弟也者,其為仁之本與!”有子認為一個孝順父母、尊敬兄長的人,而喜歡冒犯長輩和上司的情況是很少有的;不喜歡犯上卻喜歡作亂的情況是從來沒有過的。這一點給封建帝王“以孝治天下”、“求忠臣于孝子之門”以很充分的理論根據,孝道在政治范圍的延伸就是忠君愛國。以血緣關系為基礎的宗法制在孝道的基礎上得到了最為廣闊的延伸,“父父子子”最終演變成了“父父子子,君君臣臣”,統治階級要求臣下忠于君主的目的在倡導孝道的光鮮外表下達到了。不過作為迎合統治階級統治的孝道也是得到了提倡的,孝道在主觀意愿之外開花結果,枝繁葉茂起來。
一、提出“以孝興區”理念的背景
(一)歷史傳承所需
“孝”在中國具有悠久傳統。甲骨卜辭中“孝”字的出現,說明至少在殷商時代,中國人就有了孝的觀念。西周時期,孝道文化作為一種倫理概念正式提出,統治者主張敬天、孝祖、敬德、保民,重視尊老敬賢的教化。西周以后,有大量的文獻對“孝”作了記載,比如,《爾雅?釋訓》云:“善父母為孝。”春秋戰國時期,孝道文化的思想體系、倫理道德觀念和基本規范已經較為完整。宋至清代,孝道文化進一步上升到社會意識高度。朱熹等人倡導孝為立身之本、立國之根。近現代時期,孝道文化不斷得以發展和傳承。華夏兒女孝親敬老,代代相傳,形成了中華民族的傳統美德。
(二)社會發展所需
隨著社會主義市場經濟的發展,人民群眾的物質生活不斷得到改善,但同時受西方文化“金錢至上”的侵蝕,一些人內心浮躁,人情冷漠,甚至道德淪喪,不但不盡贍養義務,反而虐待老人,致使有的老人衣食無靠,患病無醫,晚年只能慘淡度日。這樣長久下去,中華傳統美德的基石,就必然會坍塌,社會和諧和經濟快速發展,也只能是“水中之月”。同時我國逐步步入老齡化社會。根據全國老齡委辦公室公布的數據顯示,未來20年是中國老年人口增長最快的時期。到21世紀中葉,60歲以上人口將達到峰值4.87億。所以說,解決老齡化問題,迫切需要加強孝道文化建設。
(三)個人進步所需
“孝道”是為人立身之需。一個具有孝心的人,才是真正的品德健全的人。在兩漢時期,朝廷提倡“以孝治天下”,將“舉孝廉”的方式作為提拔官員的途徑之一,并在20萬戶中舉薦一個孝廉。據統計,“舉孝廉”的官員犯錯者很少。唐代時,參加醫學、算學、律學考試的人,可以不用讀五經,但《論語》和《孝經》卻是必讀的。可以看出,在古代就已經以“孝”來加強人格培養。因此,加強孝道文化建設,對于培養人的性格情操,促進人們的全面進步具有極其重要的意義。基于此,國家漯河經濟技術開發區提出了“以孝興區”的理念,以孝管理,以孝治區,促進了經濟社會和諧健康發展。
二、實施“以孝興區”的主要做法
(一)教育先行,筑牢思想基礎
弘揚孝道文化,必須以教育為基礎手段。一是經常性地組織學習《二十四孝》和《新二十四孝》,邀請專家對孝道文化進行深入解讀,要求全區干部和廣大群眾經常帶著愛人子女回家陪父母、節假日與父母共度、為父母舉辦生日宴會、親自為父母做一頓飯等;每逢春節、重陽節、中秋節等節日,開發區領導帶頭為老人送鮮花、送溫暖;每月為百歲老人提供生活基本保障金,并在每月月底舉行職工父母集體祝壽茶話會,全方位擴大“孝賢”影響。二是廣泛開展“孝行動”巡講活動,以歌曲、快板等方式宣揚孝道文化,并邀請評選出的孝子孝媳,結合自身事跡來宣講行孝的意義及如何行孝等。三是抓好學生教育,開展“弘揚孝賢文化,爭做孝賢少年”等活動,創新孝道教育方式,將孝道教育融入到學生校園生活和活動中,使他們從小就懂得尊老、敬老、愛老、助老的傳統美德。四是將弘揚孝道文化教育深入社區,廣泛開展敬老、養老、助老道德教育,并與開展文明社區、文明村鎮、文明家庭創建活動結合起來,在全區形成敬老、養老、愛老、助老的良好社會風尚。
(二)強化宣傳,引導公眾認知
一是將孝道文化宣傳與學習《公民道德建設實施綱要》和《老年人權益保障法》相結合,與黨建、法律、現代市場經濟知識的培訓相結合,把孝道文化貫穿到全區各項宣教活動中去。二是利用報告會、座談會、研討會、培訓會等各類會議進行學習宣教,利用公文內刊、文藝節目等形式進行宣傳,利用演講比賽、征文大賽等進行宣揚。通過各種形式的宣傳,使孝道文化走進機關、走進企業、走進學校、走進農村、走進社區、走進家庭、走進每個人心中。三是廣泛開展“購好書、學好人、做好事”等活動,引導廣大黨員干部以扶貧幫困、排憂解難等具體行為來落實孝道。
典型帶動,實施榜樣引領。以弘揚孝道文化為主線,唱響弘揚孝道文化主旋律,表揚了一批尊老敬老、孝順父母、誠實守信的好人好事,大力倡導社會新風;廣泛開展“十大孝子”“十大孝媳”評選活動,挖掘了一批孝賢典型人物的先進事跡,對其進行物質和精神獎勵,充分發揮了榜樣引領作用。同時邀請中央電視臺著名主持人陳偉鴻先生任開發區愛心形象大使。
(三)完善機制,保障老人權益
首先,積極開展維護老年人合法權益的法制教育和普法工作,健全法律援助制度,以解決老年人“老有所養、老有所醫、老有所教、老有所學、老有所為、老有所樂”的問題。其次,依據《中華人民共和國憲法》和《中華人民共和國老年人權益保障法》等法律法規,健全法律援助,規范群眾的孝賢行為,加強老年人法律服務工作,對不盡養老義務的人給以懲罰。最后,積極采取法律措施,倡導以簽訂《家庭贍養協議書》《敬老保證書》和《繼承財產辦法協議書》等形式,減少贍養糾紛,切實保障老年人的合法權益,確保老年人在物質上有保障、在生活上有照料、在精神上有慰藉。
(四)善于結合,融入發展全局
一是與干部考核制度結合起來,從全區實際出發,制定孝賢行為準則,將人員孝道踐行的情況納入干部職工年度考核、黨員發展和干部管理等范疇,把孝賢作為優先提拔干部的必要條件。二是與促進經濟發展結合起來,以“孝”為支撐,倡導全區廣大黨員干部把對老人的盡孝和關愛,擴展到對事業的忠誠、對崗位的敬重上來,將“孝”提升為自身干事創業的動力源泉。三是與招商引資結合起來,將是否具有優秀的企業文化作為招商的重要標準之一。
三、實施“以孝興區”應把握的幾個問題
(一)注意與時俱進
“孝”作為中華民族的傳統美德,是歷史的產物,也必然帶有歷史局限性。如歷史上的“三綱五常” “子不言父過”等愚忠愚孝思想,已經不適應現代社會發展。在新時期,深入推進孝道文化建設,既不可毫無批判地全盤繼承,也不能全盤否定,要取其精華,去其糟粕,使之與當代社會相適應、與現代文明相協調。
(二)注意長效機制
孝道文化的倡導和發展,不是一蹴而就的事情,也并非一兩個評比、一兩次活動就能形成。因此,要注重完善“以孝興區”的制度保障、環境保障、機制保障。通過完善各類制度,使人人不敢不孝;通過優化環境,使人人爭相盡孝;通過健全機制,使人人樂于盡孝,從而形成“以孝興區”的長效機制。
(三)注意提煉升華
一、小學孝德教育實踐中存在的問題
孝德教育在實際推行的過程中,也遇到了認識及理解不到位的瓶頸。首先,德育部門及專門人員對孝道文化的歷史淵源、傳承的重要意義沒有真正領悟到位。其次,許多父母覺得寵溺孩子并無不妥,孝德教育難以進入家庭教育范疇,其家庭支持尚停留在口號層面。殊不知,父母的孝德引領在孝德傳承中也起著重要的示范作用。最后,社會環境急劇變化,孝德教育難以融入快節奏的社會生活層面,在實踐推廣中缺乏實踐主體的原生動力,缺乏社會主流價值觀的有力推動。
二、“外養內構”孝德教育模式的構成及開發
1.孝德教育構成要素概述
孝德教育由“孝”“德”與“育”三個要素構成。“孝”包括孝義、孝情、孝行三個板塊。通過構建行之有效的模式引導學生由孝而知感恩,懂得z憫尚善,從而推動學生道德意識、道德情感、道德行為的建立,形成――德。孝德本身就是一種美的傳承,如何在學校中進行弘揚推廣?就要既不過于生硬,又具有一定的現實成效,這就構成了第三個要素――育。
2.模式開發與實踐
由外在感化濡染到內在情感建構的孝德教育模式即我校所踐行的“外養內構”教育模式。“外養”指外在環境的構建和氛圍的養成。我們通過構建以孝德元素為主要載體的建筑美學空間,形成爾雅敦厚、自然深情的校園自然環境;通過開發以孝德文化為主要內容的傳播途徑,形成多種具象展示面(墻報、走廊文化展示、成果宣傳欄)、聲音(校歌、課間操音樂、孝德國學吟誦)、媒體滲透(班級微信群、學校公眾號、網絡報刊電視報道)等多重并舉的孝德文化傳播體系。
然而僅有外在的濡染仍是不夠的,如何將孝德上升為影響學生價值觀、世界觀建構的重要引領,還需要將孝德教育落實到課堂中,落實到對學生日常行為規范的檢測中,落實到學校的活動規劃與教研教改中。在實踐中,我們逐漸意識到“內構”必然要以孝行為重要的參考指標,這就形成了“孝德活動”“孝德課堂”“孝德教研”三大板塊的培育模式。“孝德活動”側重檢測學生的日常孝行,進行“孝道之星”的評比,開展感恩勵志孝德文化展演,組織孝德班隊活動;“孝道課堂”以孝道課為主要陣地,發揮教師的引領作用,通過品讀、辨析、榜樣示范、情境感化等形式將孝情孝義植入學生內心;“孝德教研”以課題為主要依托,進行孝德課程的研發、教材的編寫,逐步將孝德教育實踐中的經驗與思考進行整合,形成具有推廣價值的教研成果。
三、“外養內構”孝德教育模式實踐思考
1.模式實施之前應進行系統學習,真正領會孝德教育的內涵及作用
對于孝德教育,教師應有一個清晰的、明確的認識,不僅要把握其內涵,了解其對學生身心成長、品德塑造發揮的重要作用,還要有科學的工作規劃及成效的反思,以不斷完善教育的實施過程。教師要利用學校的各種孝德宣傳途徑充分把握孝德的歷史淵源極其在培育人的過程中起到的精神滋養、情感陶冶及世界觀建構的作用,并潛心走入孝德文化,將其獨到的教育智慧提煉出來傳遞給學生。
2.模式推行應以科學的規劃為首要條件,確保其成效性
孝德教育模式的形成不是一蹴而就的,我校的孝德教育模式由外而內,本身就有其內在的規律,我們依循其形成軌跡,按照“構建孝美環境”“打造孝美課程”“引領孝美成長”的思路制訂各項計劃。一學年下來,學校孝德環境建設穩步推進,主題效應愈發凸顯,更好地引領著學生的成長。
3.應對學生情況進行實地調查,為下一步的推進提供科學依據
要推動孝德教育更好實施,必須實地了解學生的情況,只有全面了解學生對孝義孝情的領悟及踐行孝德的情況,才能更好制訂下一步計劃。通過調查,我們了解到部分學生對孝德的理解還只是停留在零碎的故事里,踐行孝德也大多體現在表面的現象上,并沒有從心底生發出感恩尚善的原生動力。
四、結語
關鍵詞:幼兒;“孝老愛親”;教育
中國是世界文明古國,素以禮儀之邦著稱于世,一直傳承著孝老愛親的道德風尚。“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”是我們中華民族數千年遵循的傳統美德。俗話說:“百善孝為先。”“孝”是開啟人類心靈的金鑰匙,孝心開了,百善都開。所以,“孝老愛親”教育是兒童健康成長的根基,我們應加強孝道教育,讓兒童在感恩中健康成長。
一、學前幼兒“孝老愛親”教育的重要性與作用
1.學前幼兒進行“孝老愛親”教育的重要性。幼兒學前期(3~6歲)是塑造良好道德品質的關鍵時期,重視培養幼兒良好的孝道素養,使幼兒形成良好的“孝老愛親”行為習慣,可起到事半功倍的效果。孝道作為中國弘揚的傳統美德,在應試教育下的當代社會中,學生的德育培養缺失的現象已經成為了社會問題,所謂“江山易改稟性難移”一切教育都要從小抓起,“孝老愛親”教育也是如此;幼兒具有可塑性強、潛力大、發展空間大的特點。
2.幼兒“孝老愛親”教育與社會性發展的關系。“孝老愛親”教育與社會性的發展是相輔相成相互促進的。心理與教育研究表明,幼兒期個體社會性的發展與其將來的社會往、行為、情緒情感、個性、社會適應性以及學業成就、智力發展等有密切的關系。幼兒的社會性發展始于對父母的依戀與交往,尊敬父母,敬愛父母,尊敬老人的道德感的形成促進社會性認知的發展,“孝老愛親”教育是社會性發展的基礎教育,社會性教育促進孝道教育的各方面發展。
二、抓住契機,強化孝行
從嬰兒呱呱落地到長大成人,父母的關心和愛護是無私的,父母養育之恩是永遠也述說不完的。教師必須通過引導使孩子知道父母給了我們無微不至的愛,是我們最大的恩人,知道“滴水之恩當涌泉相報”的道理。當孩子的“孝”心打開時,他們就會在日常生活中表現“孝”的行為。如下雨天,孩子會對父母說:“媽媽(或爸爸、奶奶、爺爺),請您把雨傘挪過你那邊,為了我,您身體已被雨淋濕了。”
三、營造“孝老愛親”教育氛圍,讓幼兒在潛移默化中學習“孝老愛親”
(一)家庭“孝老愛親”教育環境的積淀
當前獨生子女的一個通病是孝敬父母和長輩的意識越來越淡薄,他們往往只知索取父母長輩的關愛,卻不愿或不懂回報。現在的父母大多是無私的付出,卻不求孩子的回報,往往讓孩子在生活中覺得父母的付出、父母的幫助是理所當然,在情在理,都會理所當然的接收別人的幫助和付出。家長在家庭活動中要身體力行,孝敬長輩,關愛他人。同時,要引導孩子去體驗和理解父母及其他親人對自己的關愛,讓他們懂得父母對自己的付出是偉大的,孩子應該從小知道用自己的方式回報父母或大人的幫助,懂得感恩。孩子在回報的同時,感受到愛與被愛的幸福,懂得了愛與回報,學會了接受愛與付出愛,學會了珍惜與感恩。
(二)幼兒園“孝老愛親”教育環境的創設
1.特色“孝老愛親”教育環境。根據“孝老愛親”教育內容安排,創設相應的教育環境。如:各班召開主題班會,讓幼兒做到善待父母,孝敬父母要通過形式多樣的學習活動,讓幼兒懂得“鴉有反哺之義,羊有跪乳之恩。”引導幼兒體會對父母必須要有發自內心的愛,要善待父母,孝敬父母,做到:①自己做好每一件力所能及的事,盡量不要讓父母操心;②主動承擔家務,減輕父母的家務負擔;③“父母教,須恭聽。”要從思想上尊重父母的意見和教導,主動與父母溝通,經常把自己的學習、生活和思想情況告訴父母;④“出必告,反必面。”外出和到家要向父母打招呼;⑤“父母呼,應勿緩。父母命,行勿懶。”要樂于做好父母交付的事;⑥“父母責,須順承”,對父母有意見,應有禮貌地提出,不頂撞父母。
2.要求每個幼兒做到。如下:①為父母捶一次背;②給父母遞一杯茶;③主動洗一次襪子或者衣服等;要引導幼兒注重感恩體驗,逐步養成孝德行為習慣。如《弟子規》是我們開設的孝道教育的重要內容,據此,我們在不同的年齡班創設適宜的大墻飾,小班創設弟子規――總序,讓幼兒總體上認識《弟子規》中的某些規范和要求;中班創設圖文并茂的環境,“我們一起表演弟子規”“弟子規故事展”等,將教育內容與幼兒的行為聯系起來,具有較強的操作性;大班幼兒的語言表達能力及社會經驗較強,讓他們在理解和感受《弟子規》內容的基礎上,說說、談談《弟子規》,注重幼兒的深入理解,為此,創設“學習《弟子規》,我懂大道理畫畫《弟子規》”的環境,讓幼兒在畫畫、說說、談談的氛圍下真正理解《弟子規》的內涵。
3.傳統節日“孝老愛親”教育環境。傳統節日是對幼兒進行“孝老愛親”教育的另一重要契機。如“九九重陽節”以登高、敬老、愛老為前提,開展“孝順老人從我做起”“我給爺爺奶奶倒杯水”“我給爺爺奶奶捶捶背”“我給爺爺奶奶拿眼鏡”“祝福爺爺奶奶”的系列活動。在環境中讓孩子從小知道孝順,并從自身開始,從生活中開始,從小事做起,知道如何孝順老人。三八婦女節我們創設了“畫畫媽媽”“送給媽媽的禮物”“祝福語”“感恩媽媽”,讓孩子通過環境了解媽媽的勞動,理解媽媽的付出,感受媽媽的愛,并知道感恩;在畫畫、談話、制作中表達對媽媽的愛,學會回報。
(三)社會“孝老愛親”教育環境的開發與利用
充分利用社會或社區的資源,有效的對幼兒開展“孝老愛親”教育。如請社區居委會成員來園對孩子講解日常生活中如何孝敬老人,社區的敬老院,全園老師和幼兒及家長去敬老院參加活動,我們的孩子用自己的零花錢給每個老人買了帽子、圍巾、襪子和可口的點心,讓孩子們親自把這些東子送到老人手中,并給老人們表演了精彩的節目,從而使孩子們在活動中感受、體驗孝順老人的快樂,在情景表演中真實領會“孝老愛親”的涵義,并學會在日常生活中如何履行孝道。
四、家園互動,共建孝順的氛圍