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隨著我國綜合國力的不斷提高、民族實力的不斷壯大與生產方式的不斷進步,我國的民族服飾傳統得到弘揚,傳統服飾造型和藝術得到關注。北方少數民族的歷史背景、穿著理念及審美觀念造就了北方自然的服裝形式,北方少數民族在穿著上更加注重倫理問題,構成了端莊和諧的穿衣造型。除此之外北方少數民族的服飾藝術更加注重精神層面,從內而外的散發端莊大方的氣質。
一、北方少數民族傳統服飾藝術
(一)北方少數民族服飾藝術的構成表現
民族服飾的造型設計與服飾藝術體現了民族心態和民族習俗。北方少數民族崇尚幸福安康的民族心態,使得其民族服飾在圖案上追求飽滿、對稱的線條,通過其特殊的服飾圖案造型向人們展示了北方少數民族的美滿吉祥的情感理念;北方少數民族的服飾大都用各色的絲線刺繡出勃勃生機的圖案,將人們樂觀的心態繪注在圖案之中,不同的圖案象征著不同的民族習俗,蘊含著不同的民族內涵。北方少數民族的服飾造型藝術是物質文化和精神文化的結晶,具有地域性,各民族傳統服飾的改變代表著地域及習俗文化的差異,是具有代表性的服飾藝術。
(二)北方少數民族傳統服飾的文化價值
北方少數民族生活在環境較為惡劣的地域內,其服飾也要具有抵御惡劣天氣的作用,在漫長的發展過程中,北方少數民族的服飾造型漸漸地富含了濃郁的民族特色與地域特征,弘揚了民族特色文化。在自然條件較為惡劣的北方,為了滿足生存和審美需求,逐漸地形成了既適合實際生產和生活需要的,又能體現民族文化底蘊滿足審美需求的服飾造型。北方少數民族的服飾從制作材料到服飾款式均能體現出傳統服飾的文化價值。
(三)北方少數民族服飾藝術的地位
北方少數民族傳統服飾藝術是我國的非物質文化遺產的重要組成部分,在傳統文化中占據著極其重要的地位。據史料記載,北方少數民族的古代織染藝術、刺繡藝術和服飾藝術,是現代化技術難以達到的藝術水平,具有重要的物質價值和精神價值,為我國的古代文化藝術創造了重要機遇。北方少數民族的傳統服飾藝術是歷史文化的結晶,表現了強烈的民族特色,在歷史的變遷中經歷了發展與演變,具有記載歷史變遷的能力,對文化的傳承意義重大。
二、北方少數民族的傳統服飾造型
(一)北方少數民族傳統服飾的造型特征
北方地處荒涼地帶,大都以放牧為生,為了避免惡劣天氣的危害和滿足游牧生活的需要,北方少數民族主要是以動物的皮毛作服飾的主要原料。服裝的造型比較寬松,不突出強調人體,注重服飾造型的空間效果,不要求服飾顯示人體曲線,但需要繡有精細的圖案,需要有實際的用處,適合放牧狩獵等其他日常活動。除卻要求服裝圖案精致細膩外,北方少數民族的傳統服飾還具有渲染氣氛的功效,在一些特殊的節慶或者活動中,需得搭配相應的服飾。除此之外,為了滿足人們對美麗的需要,大家會佩戴一些小的飾物,因此,北方少數民族的服飾還需要搭配一些裝飾品。
(二)北方少數民族傳統服飾的圖案造型
北方少數民族的服飾雖然比較寬松隨意,但是人們還是比較注重美的表達,在服飾表面刺繡裝飾圖案是比較常見的表達美的方式,北方少數民族傳統服飾的圖案大都來源于生活,是從自然中尋找出來的形狀各異的動植物圖形,取決于北方少數民族的地理環境和生活方式。圖案圖示大致可以分為自然、植物、動物、生活文化和裝飾類等五種類型,是由基礎圖形經過演變、推移、提取、拓展而得到的。北方傳統服飾豐富多彩,類型繁多,各民族服飾的款式都很豐富,而且其工藝手法也比較特殊,同樣的材料,因工藝手法的不同會表現出不同的效果。北方少數民族的圖案造型代表著文化的發展。
(三)北方少數民族服飾中的拼布藝術
拼布,顧名思義,就是把完整的布料剪碎,然后按照設計師自身的意愿以涂鴉的方式將布料拼剪成一件衣服的過程。任何一種服飾都有它自己的拼布藝術風格,北方少數民族所使用的拼布服裝大都用棉麻材料制作而成,容易為人營造一種自然純樸的氛圍,然后按照顏色拼接理念,將棉麻材料染色,混搭于服飾的各個部分,理想的效果是達到配色和諧統一。北方少數民族的拼布藝術從人們長期的生活中孕育出來,是一種既實用又具審美功能的藝術形式。
三、北方少數民族的傳統服飾的設計應用
北方少數民族的服飾款式較多,刺繡圖案具有較高層次的藝術水平,我們可以將北方傳統服飾中的細節部分提取放大,將具有民族特色的部分加以設計,應用到當今的服飾設計中。這樣一來,既弘揚了傳統文化,顯示了我國深厚的文化底蘊,又為現代服裝設計提供了助力。我們可以通過服裝局部細節化的圖案裝飾處理、文化元素放大處理及圖案和款式的重復使用來實現傳統服飾的再利用,有利于我國的服裝設計在當今社會占據主流。北方少數民族素來以粗獷大方著稱,其服飾元素也必然體現出這種性情,這便可以使我們在服飾設計中傳播中華民族的傳統美德。
關鍵詞:少數民族舞蹈 文化功能 方法 特點
我國是一個擁有眾多少數民族的國家, 經過幾千年歷史的慢慢沉淀和積累,我國少數民族地區逐漸形成了豐富多彩、美妙神奇的多民族文化體系。在這一體系中,舞蹈文化,尤其是少數民族的舞蹈文化,被看成是各民族文化中極為重要的組成部分。從某種程度上說,一個民族乃至一個國家的舞蹈所包涵的思想、精神和情感,往往就是這個民族的靈魂和思想,是這個民族智慧的結晶與象征。受國情和其他因素的制約,我國少數民族舞蹈的市場不容樂觀,沒有發揮其所具有的價值和功能,需要我們不斷研究和發掘,從而發揮其潛能。
一、我國少數民族舞蹈教育的現狀
就我國少數民族舞蹈的發展狀況而言,長期以來,少數民族舞蹈的價值和功能被人們所低估。最初,受當時社會政治、經濟、政策以及文化環境的制約,少數民族舞蹈僅僅是為創作和教育需要而開展。直到21世紀才進入以保護、傳承和研究我國少數民族舞蹈文化遺產的躍進時代。隨著經濟的發展、社會的變遷、全球化的到來、人們觀念的改變,一些偏遠或不發達地區,除了主科教育外,也開始重視和普及舞蹈教育,少數民族舞蹈教育的地位和作用在整個國民教育體系中被逐漸確立起來。少數民族舞蹈越來越深受廣大人民群眾的喜愛,在各種文藝活動中,少數民族舞蹈的表演占據著主要的地位。但這類舞蹈沒有更深層次地表現出各民族的新生活,其教育和傳播也存在著一定的局限性。這就對當代少數民族舞蹈的創作提出了更高的要求,既要具有時代特色與民族風格,又要反映當代生活。
二、我國少數民族舞蹈的特征
(一)具有群眾性、娛樂性
中國少數民族舞蹈的發展植根于民族的興衰。在遠古時代,舞蹈便作為一種肢體語言而存在,作為對人類生活方式、、民情民風、道德規范等產生重要影響的活動形式,它是人們生活不可缺少的組成部分。隨著歷史的發展和社會的進步,少數民族舞蹈經過長久的沉淀和積累,已由最初的抒發、表達個人的情感而具有了群眾性和娛樂性。在民族節日、婚慶、祭祀等活動中,人們賴以民族舞蹈而表達情感,并在跳舞中陶冶情操、傳播文化。因此,群眾性和娛樂性就必然地成為我國少數民族舞蹈的特征之一。
(二)具有豐富的感彩
隨著社會經濟的發展,少數民族舞蹈由自娛向娛人過渡,并不斷滲透到人們生活的各個領域而長期保存下來。少數民族集聚地,有特定的場地供特定節慶活動歡樂、舞蹈,男女老少在跳舞中抒懷。他們民族的信仰、生活習慣、風格特色在舞蹈中都有體現。比如蒙古舞蹈的豪邁和激情,反映了他們在大草原生活的狀態;傣族舞蹈的溫柔和柔美,也是其生活狀態的反映。正是因為舞蹈是民族生活、情感多方面的體現,使它得以生生不息地流傳至今。
(三)體現本民族特色
各少數民族根據自己的服飾、語言及生活觀念、風俗等,在長期的社會實踐中,創造了體現本民族特色的舞蹈。例如土家族的“擺手舞”,是土家族傳統民俗文化的集中體現;生活在大西北的裕固族,他們逐水草而居,從事牧業生產,因而其舞蹈反映了該民族的生產、生活、宗教、習俗等各方面的情況;彝族火把節,人們要圍著篝火跳《打歌》;傣族潑水節,人們要跳《嘎光》、《象腳鼓舞》。通過以上的例子可以看出,少數民族舞蹈與該民族的特色、人民的生活狀況是相融的。
三、我國少數民族舞蹈的文化功能
歷史的原因,長期以來,少數民族人民無意識的具有民族特色的舞蹈行為(如宗教活動、民俗節日活動、婚喪嫁娶等)承擔了傳承與發展民族舞蹈文化的主要任務。專業化、正規化的民族舞蹈研究、教育機構的出現,使得民族舞蹈文化走上發展壯大的必經之路。那么,如何使少數民族舞蹈所具有的文化功能得到很好的發揮,有效地展示民族文化藝術的感染力和影響力,這是當前乃至今后各少數民族舞蹈所面臨的難題之一。
(一)文化傳承功能
我國少數民族舞蹈已有上千年的歷史,它是由勞動人民在長期的歷史進程中集體創造、集體傳衍、不斷積累發展形成的,具有鮮明的地區特色和民族特色。長期以來,各少數民族地區的文化傳承賴以其獨特地理環境和生產生活方式。他們通過民族舞蹈來表現民族遷徙史,傳授生產技能、生育知識,傳播等等,以此抒感,自娛自樂,且相沿至今。這些舞蹈所特有的民族氣息和時代精神,是前人為我們留下的寶貴精神財富,值得我們一代又一代的炎黃子孫代代相傳下去。
(二)文化積淀功能
經過幾千年的歷史演變和發展,遍布大江南北的各少數民族逐漸確立了自己的文化體系,沉淀了獨具一格的文化風韻和特點,也創造了極具特色的民族舞蹈。在長期的交往中,各民族相互學習和交融,同時又強調各自民族的文化特征。將少數民族舞蹈納入民族舞蹈體系,給予其主體的地位,重視少數民族舞蹈文化的積淀,是保存和發展少數民族舞蹈的必經之路。
(三)文化交流功能
隨著經濟和社會的發展,人們越來越注重文化在一個國家中的地位和作用。現在提倡的“軟實力”,就包括以文化為主導的“軟實力”。少數民族舞蹈作為文化“軟實力”之一,以其特有的地位與價值促進中外少數民族舞蹈文化間的交流。自古以來少數民族多居住在邊疆地區,這些地區是中華民族對外進行經濟和文化交流的重要通道,為中外舞蹈文化的交流和傳播發揮了獨特作用。如馳名中外、橫貫亞洲的絲綢之路,在促進東西方經濟、文化的交流與發展方面,作出了重要貢獻,尤其是在民族舞蹈文化的傳播上,促成唐代舞蹈達到輝煌的高峰。印度舞蹈也正是因為這種文化交流而傳播開來的,如《天竺樂》至今在我國廣為流傳。
(四)文化創新功能
總書記曾經對經濟科學界指出,創新是一個民族進步的靈魂,是國家興旺發達的不竭動力。一切事物的發展和進步都離不開創新。《云南印象》紅遍全國,正因為編者楊麗萍大膽地對云南少數民族舞蹈文化加以創新,繼承傳統的基礎上又有所發展,才創作出具有濃郁地方特色的舞蹈作品。這個舞蹈的最大成功就是創新,創新使大家了解云南的文化,從而傳播了云南文化。這個例子讓我們明白了民族舞蹈的發展離不開創新,然而創新不單指表現新的主題、運用新潮的動作,而重在拓展。同樣,民族舞蹈的現代化也不是拋棄和改造民族性,而是強化和發展。當今社會,少數民族舞蹈獨特的文化價值受到越來越多的關注,人們對少數民族舞蹈的保存和發展傾注了很多心血。但目前,傳統舞蹈文化更多的是作為一種極為保守的“博物館”式文化予以保存,其藝術價值不僅得不到有效的傳承,更會讓它落入“原始”、“落后”的境地。保護的責任確實重大,但只有創新我們才能真正保護發展少數民族文化藝術。而這創新的根本是來自少數民族自己獨有的民風、民俗、民情、民味、民神和民族語言。
四、創作優秀少數民族舞蹈作品的方法和途徑
(一)理論與實踐相結合的方法
實踐離不開理論的指導,一切理論必須要回到實踐當中。要創作出優秀的民族舞蹈作品,必須掌握關于舞蹈的發展歷史、內涵、類型等基礎知識,只有在這樣的基礎上才能進行創作。由于牽涉到民族的文化特性、風俗習慣、民俗民情,創作者必須親自深入少數民族地區體驗生活。例如很多優秀的少數民族舞蹈創作者,要么就是該少數民族的人,要么就是在少數民族地區生活過。
(二)創新與繼承傳統文化相結合的方法
我國的舞蹈資源十分豐富,還有一些舞蹈文化在少數民族地區沒有被發掘出來,這樣就需要我們去挖掘。但面臨的現實問題是,挖掘的舞蹈文化既要符合大眾的審美需求又不能損害少數民族舞蹈的文化特點和民族特色。這就要求我們在保持文化特色的基礎上進行創新,這種創新的目的是為了讓這些寶藏更好地發揮特色,適應社會的發展需求。事物的發展離不開創新,舞蹈創作也一樣,沒有創新就沒有進步。如《云南映象》,它表現的只是村民們普通的生活,它的演員是土生土長的,舞者70%來自云南的各個村寨,正因為楊麗萍用了創新性的現代手法才使得古老的東西栩栩如生。
(三)提高創作者個人素質的方法
我國是擁有五千年文明的泱泱大國,也積累了許多具有文化特色的經典舞蹈。《雀之靈》、《云南印象》、《阿詩瑪》、《一個扭秧歌的人》、《紅色娘子軍》……這些作品無不是藝術家用自己的情感和知識鑄就。目前,好的舞蹈作品稀缺,這是很多原因導致的,其中優秀編創人員的稀缺是重要原因。政府提倡打造知識型社會,也就要求文藝工作者提高自身的知識性,適應當前社會發展的趨勢,多創作優秀的文藝作品。創作優秀的少數民族舞蹈作品,既要深刻反映各民族的新生活,又要具有時代特色和民族風格,這就需要創作者深入各民族生活,了解不同民族的歷史、文化,從傳統中吸取精華。這些無不要求創作者極大地提高自己各方面的素養,并充分發揮個人的獨創性。
如上所述,日益改觀的人民生活水平、繁榮昌盛的民族文化使得少數民族舞蹈煥然一新。少數民族舞蹈承擔著傳遞和豐富我國民族文化的重任,我國少數民族舞蹈文化將歷經多重的淘洗,以嶄新的民族傳統優勢和個性走向世界。
參考文獻
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一、少數民族文化以其鮮明的特性構成中華文化的一個重要組成部分
我國是一個多民族的國家,這就構建了文化的多樣性,各民族不論人數的多寡,都保持著自己的文化特色。各民族文化的總和形成了中華文化的博大精深。少數民族文化以共自身的民族性、多樣性、時代性構成中華文化的重要組成部分。少數民族文化是一個民族群體的文化,其鮮明的民族性是在其發展過程中形成的,具有民族群體共有而與其它民族群體相區別的民族文化特征。這種民族文化特征作為一種傳統,也代代影響這個民族群體,體現在一個民族文化的各個層面上,包含著有形的物質文化,但更多體現在無形的精神文化方面,而且資源豐富,呈現出一種神秘、古老、奇特的文化魅力。
我們從一個民族群體的發展中可以看到,有的風俗習慣甚至歷經許多世紀而原封不動地延續下來,有的民族后代甚至遷徙到新的地方,雖與其它民族雜處群居,其民族特有的生活方式仍然保存下來。
以貴州省為例,經過千百年的多次遷徙和演化,目前有17個少數民族的1400萬人世居在這片土地上,各個民族又在其中形成若干個分支。由于地處偏遠,山水相隔,與外界及相互間交往較少,這些少數民族以及各個分支都長期按照各自不同的自然環境在生產、生活傳承和發展著自己的歷史,形成了人類學上極為獨特的“文化千島”現象。傳統節日舞蹈、歌唱、戲曲、服飾以及傳說、故事、風俗習慣、娛樂競技等,加上眾多的獨具地方特色和民族風格的風雨橋、鼓樓、吊腳樓等,豐富多彩,以及特有的內涵,從不同角度向世人展示著各民族的發展歷史、文化心理、倫理道德和審美意識。
少數民族傳統文化的基本特征是文化的多樣性,它的最主要價值是體現了民族的生命力與創造力。我們充分尊重民族差異和民族特點,特別是尊重少數民族的風俗和信仰,也理所當然地尊重各個少數民族的傳統文化。在生活中要充分考慮到這個民族的文化傳統、風俗信仰等因素,都要從實際出發,因地制宜,因族制宜,講求實效。
民族文化具有民族性同時經久不衰的重要原因還在于它的時代性。民族性和時代性是一個統一體。民族文化是一個民族的歷史生命在現實社會中的延續,它既具有歷史性,是經過長時間形成并傳承下來的,又因其生命力而具有時代性,在現實生活中被繼承,同時它又在深層次上普遍影響著民族成員,具有大眾性,因此民族文化的民族性和時代性,是辨證統一的關系。社會的發展實踐,同樣需要文化的創新,需要民族文化與時展同步。民族文化是建設現代文化的基礎,是構建和諧社會的重要保障。民族文化的時代性和大眾性,是建設現代民族文化的堅實基礎。民族文化在社會發展中也在不斷的創新重構,但作為其中最精辟部分的文化遺產,則需要保護、傳承,這就是我們常說的取其精華,棄其糟粕。
發展和繁榮民族文化,必須堅持傳承、保護、弘揚與改革、創新、發展的有機統一和緊密結合。歷史表明,一個民族,只有開放才有希望。我們處在一個全球化的時代,各民族都要注重并且善于吸收其他民族的優秀文化,吸收人類社會的一切文明成果,不斷為民族文化發展注入新的活力,推進民族文化與時俱進,推陳出新。綜上所述,我認為發展繁榮中華文化,就必須注重作為中華文化的重要組成部分的少數民族文化的發展和繁榮。
二、少數民族文化具有不可替代的作用
文化是一個民族的靈魂,是一個民族存在的根基,是一個民族發展的活力源泉,是一個民族凝聚力的核心因素。因此了解一個民族,必須了解這個民族的文化;尊重一個民族,必須尊重這個民族的文化;發展一個民族,必須發展這個民族的文化。做好少數民族文化工作,發展少數民族文化事業,有利于保障少數民族的合法權益。促進少數民族的全面發展;有利于加強民族間的交流合作,促進民族關系的和諧發展;有利于增加中華文化的活力,促進中華文化的可持續發展。發展和繁榮少數民族文化是貫徹“雙百”方針和“兩為”方向、發展社會先進文化的必然要求,是加快少數民族和民族地區經濟社會發展的必然要求,是全面建設和構建社會主義和諧社會的必然要求。
中國自古以來就是一個多民族相依共存的國家,各民族文化保持自己鮮明的個性,又相互吸納和融合,最終形成了凝聚力、熔鑄力、生命力極強的多元一體的中華文化。中國特色社會主義的文化是凝聚和激勵全國各族人民的重要力量,是綜合國力的重要標志。在全面建設和諧社會的過程中將提供科學文化和智力的支持。各民族文化對充實和豐富人們的精神境界,形成一個奮發向上,安寧祥和的社會文化氛圍,實現社會協調發展,保障全面建設和諧社會的順利進行,都具有重要作用。
總之,民族文化是一個民族歷史創造的集體記憶與精神寄托,是整個民族的精神財富;各民族文化在歷史的長河中又都保留著獨立的個性,同時又相互交融,推動著整個人類文化的發展和繁榮;各民族文化的發展繁榮和交流,增強了各民族的團結,對于我們這樣一個有56個民族統一的國家,團結就是力量,團就是生命,團結就是勝利。
歷史至今,中原文化通過各種途徑向周邊輻射傳遞,各少數民族文化和域外文化源源不斷傳入中原,兼收并蓄,博采眾長,造就了中華文化的博大精深,賦予其統一性和多樣性和鮮明特征。不以血緣論夷夏,成為中國民族關系史上的重要現象。文化的相互傳播和認同,成為各民族親近與交融的強大精神紐帶。這些作用不是哪一種單一的文化可以替代的。
文化的發展繁榮,不僅能推動人民文化生活的進步,更能凝聚民族精神,提升民族素質,鑄就時代風尚,打造國家“軟實力”。面對國家發展和人民生活改善對文化發展的要求,我們必須推動文化大發展大繁榮,更好地保障人民群眾的文化權益。這當然包括發展和繁榮少數民族文化,否則談不上整體文化的發展和繁榮。
三、發展少數民族文化,推動文化的大發展、大繁榮
我國少數民族文化事業不斷取得長足發展,同時社會發展也要求加快少數民族文化的發展,使之更好地與各民族群眾的精神文化需求相適應,與民族地區加快發展的現實需求相適應。發展和繁榮少數民族文化,必須堅持以人為本,把不斷滿足少數民族群眾日益增長的精神文化需求作為出發點和歸宿。要制訂少數民族文化發展規劃,加大公共設施建設投入力度。大力培養民族文化藝術人才和
管理人才,積極扶持民族文化事業,努力發展民族文化產業。對少數民族文化傳統的精典要全力保護,要扶持到位,要加大投入,給足政策支持,不斷開創少數民族文化工作的新局面。
發展民族文化,人才培養是不可缺少的工作,對培養民族文化人才要加強指導,提供服務,為文化人才成長創造條件。方法要靈活,形式要多樣,做到因地制宜,富有特色。人才的培養可與傳承優秀傳統文化,保護非物質文化遺產相結合,與節慶和民間文化活動相結合。對在活動中涌現出來的突出文化人才,需進行跟蹤培養宣傳推介,促進他們的成材和發展。
要注重少數民族非物質文化遺產的保護工作。文化遺產是民族歷史上遺留下來的值得保護的非物質財富和精神財富,要保護其原形態。民族文化遺產關系到一個民族的價值取向,生活方式以及民族認同感聯系在一起的民族傳統文化,與一個民族自身的發展民族特色的堅持有著重要關系。
要多方位、多角度的開展少數民族文化活動。注重調研、總結,讓民族的文化融入現代文化之中。讓少數民族文化轉化為人們易學易懂、喜聞樂見的內容,通過廣泛傳播,內化為人們的精神動力和內在素質。我們黨和國家歷來高度重視和關心少數民族文化工作。進入新世紀新階段,黨和國家采取一系列新措施促進少數民族文化發展,依法每五年舉辦一次全國少數民族文藝會演,就是發展少數民族文化的一項重要舉措。
發展和繁榮少數民族文化,關鍵在于加強領導,狠抓落實。支持少數民族和民族地區加快發展,是國家的一項基本方針。備級領導要把發展少數民族文化事業發展納入重要議事日程,納入經濟和社會發展總體規化,納入財政預算,促進少數民族文化事業的發展與當地經濟社會的發展相適應。要守住各民族人民的精社家園,傳承中華民族的文明血脈。使各民族文化在新的歷史條件下不斷發揚光大。
翻譯的過程實際是信息傳播的過程,也是跨文化交際的過程,少數民族文化可以借助翻譯進行傳承和傳播,爭奪生存權。基于此,以少數民族文學為例,以翻譯為視角,探討少數民族文化的傳播策略,為民族文化的保護傳承和傳播生存提供了借鑒。
關鍵詞:
翻譯;有效傳播;動態傳播;真實傳播;整體傳播
引言
從本質上來看,翻譯實際是一種跨文化的信息傳播活動,在語言符號的轉化過程中,其中的文化信息也得到了擴散傳播,[1]因此,文化的保護傳承和傳播生存完全可以借助翻譯這一手段。傳播是人類借助符號交流信息的活動,民族文學的翻譯就是把民族語言或者漢語等語言符號中所承載的民族文化信息進行跨文化的傳播,即民族文學中的民族文化信息在目的語境中的傳播。少數民族文學是民族的重要遺產,承載著豐富的民族文化信息,研究少數民族文學的翻譯對民族文化傳播和民族形象宣傳有十分重要的意義。民族文化傳播的有效性取決于目的語受眾對源語民族的文化認同,[2]怎樣引導目的語受眾對源語民族的認同?創作者的民族認知差異決定了其作品中民族文化傳播的動態差異,怎樣把握創作者的民族認知,把握傳播動態?作品所涉及的民族表達和所體現的民族特色決定了民族文化傳播的信息真實性,翻譯如何挖掘作品的民族個性化信息?翻譯中民族文化的完整性移植直接影響文化傳播中民族形象的整體塑造,如何形成民族形象的傳播?解決了這些問題就解決了民族文化的傳播生存問題。
一、有效傳播:消除文化沖突,引導民族認同
信息傳播有源頭,自然也有終點,受眾是信息傳播的歸宿,受眾對于信息的接受程度直接關系著信息傳播的效果,翻譯是信息傳播的過程,是源語中的文化信息向目的語受眾傳播的過程,因此,從傳播效益看,少數民族文學的翻譯必須要考慮受眾的文化接受特點,尊重受眾的民族信仰和民族習慣,引導受眾對源語民族的認同。我國是多民族國家,不同民族都有自己的特色文化,文化之間的差異構成了民族之間的差異,民族文化的不同體現在民族信仰、民族風俗、民族思想意識觀念等各個方面。文學是文化的重要表現形式,文化上的差異直接在民族文學中表現出來,因此,對少數民族文學進行翻譯時,民族文學中的民族文化信息自然也在目的語境中傳遞出來。從民族文化有效傳播視角看,英語是國際通用語,民族文學的英譯自然是本文探討的重點。而對于英語語境中的人群而言,其文化系統與少數民族的文化系統并不相同,生活習俗、信仰禁忌也各有不同,在民族文化系統中看起來正常而自然的信息有可能就是英語文化系統中的禁忌。因此,基于少數民族文學翻譯傳播少數民族文化必須要了解目的語受眾的文化系統,尊重目的語受眾的文化信仰和文化習慣,以此引導對源語民族的認同。主要表現在以下幾個方面:一是了解并尊重目的語受眾的民族信仰。英語民族一般信仰上帝,而少數民族的信仰則多種多樣,或萬物信仰、或佛教、或伊斯蘭教,或者是無神論,信仰上的差異便會導致英語語境下的受眾對民族文學的意指產生歧義,影響對源語的民族認同感,因此,翻譯時需要加以說明。二是了解并尊重目的語受眾的色彩喜好。不同民族有不同的色彩喜好,而英語語境中的民眾對于色彩有不同的認知和理解,因此,在民族文學中的色彩問題也有可能產生理解上的分歧,在對少數民族文學中的色彩進行翻譯時也需要注釋說明或者實現避忌。三是身處西方文化影響中的英語語境民族一般具有契約精神,契約是西方社會的秩序維系,而對少數民族而言,民族社會的秩序往往依賴于建立在民族倫理道德觀念之上的村規民約,這種社會意識的不同自然會影響受眾的理解,因此,翻譯時要采用合適的手段加以說明。少數民族文學翻譯從民族文化推廣和傳播效果看,必須注意對目的語民族的尊重,考慮其民眾的文化取向。對于受眾文化取向的關注需從兩個方面來著手,首先是從整體上明確英語民族的文化觀念,從英語民族受眾的文化觀出發來反觀少數民族文學的文化觀點和現象,理解兩者之間的差異,并能很好地考慮兩者之間的相容性,允許文化差異的存在,消除文化層面上的沖突。其次是英語民族民眾也因社會階層、認知結構、年齡層次、文化水平不同而形成了不同的受眾群體,不同群體對文學的需求存在差異,因此,在民族文學的翻譯過程中需要考慮目標受眾的閱讀特征,對譯文進行合理地調整,從而使民族文學的翻譯更加具有針對性,強化傳播效果。
二、動態傳播:把握創作心理,傳播民族認知
信息傳播的過程是信源經過信道最終到達信宿的過程。民族文學所使用的語言為民族語言或漢語,每一種語言都表征著一種文化系統,從漢語到英語或是從民族語言到英語,都意味著從此文化系統到彼文化系統,因此,民族文學的翻譯過程也是跨文化的交流過程,相對一般信息直接傳播的過程,民族文學的翻譯更加復雜,需要經過作者到譯者再由譯者到讀者的過程,增加了中間環節。雖然增加了環節,承載信息的符號也發生了變化,但是從傳播的角度來看,翻譯后的信息仍然要保持其原有的真實性,只有這樣,翻譯后的信息才是作者所要表達的信息的真實反映。作者是文學作品的創作者,作者的心理狀況和文化素養決定了作品的原始面貌,因此,必須要對作者的相關狀況有所掌握和了解,才能使翻譯后的信息真正傳遞作者所要表達的信息。[3]對民族文學而言,除了每個作者有自己的主觀認知習慣和文化素養之外,民族背景是民族文學作者的共同特征,因為不同民族的生活習慣、文化習俗和生產方式各有不同,每個作者的民族心理也各有不同,這樣的民族心理和民族生活背景直接影響著作者對民族文化現象的理解,在文學作品中體現出不同的思想意識,因此,不同民族作者的文學作品都承載著不同的民族認知信息,按照傳播的真實性要求,基于作者的民族背景及作者個人的主觀認知和素養來理解作品,可以使文學作品中的信息傳播更加貼合所要傳達信息的真實面貌。因此,少數民族文學翻譯要把握作者的創作心理,研究創作者的民族認知,這樣的文化傳播才是真實的、有效的、民族的。對于民族文學翻譯中作者的民族背景把握可以從作者在民族生活的時間、在少數民族所生活的地區、所接受的教育等方面來把握。首先是作者在民族生活的時間。雖然有的民族作者族別是某個民族,但是由于各種原因,作者可能并未在民族所在區域生活,或者是短暫的民族生活,在此前提下,作者對于民族的理解就不會像長期生活在民族地區的作者具有深刻的民族心理,因此,在其作品中,民族身份對其作品的影響自然也是有限的。其次,從作者生活的地區來看,少數民族的生活方式、生活習俗主要是在偏遠的農村地區延續。在城市生活的民族作者由于受到現代文明的影響,其對于自身民族的認知及其民族文化心理相應也是不同的,和真正長期與民族民眾共同生活的民族作者相比,其對民族的理解也是不同的,因此,其在文學作品中的民族情感和民族文化現象的認知也是有所差異的。最后是民族作者所受的教育,從當前民族學生的教育來看,民族學生所接受的教育并不是以民族文化教育為主,而是以主流文化為主,對于民族文化的重視在各個民族地區有所不同,因此,民族學生所接受的民族文化的影響也各有不同,特別是在民族作者后期的文化教育過程中,基本上已經脫離了民族文化的氛圍。每個民族作者所接受的教育情況不同,民族文化背景對其影響也各有不同。了解創作者的民族認知,通過翻譯其作品進行文化傳播就會變得真實有效,也會讓受眾動態地認識少數民族文化,理解少數民族文化的發展和變遷。
三、真實傳播:關注民族表達,傳播民族特色
信息傳播的目的在于交流和溝通,少數民族文學是少數民族民眾生產生活方式及思想觀念意識文化的總結和升華,物質基礎的民族性決定了在此基礎之上的民族文學自然也脫離不了民族特色,這種民族特色也是民族文學與其他文學所區別的根源所在,也因為這種民族特色中所隱含的民族文化與其他文化的不同,才使得民族文學具有對外交流傳播的價值。翻譯的目的在于信息的溝通和交流,不同文化各有不同的特點,英語文化與民族文化是不同的文化種類,每種文化都有自己的特色,通過翻譯,才能實現不同文化之間的交流和進步,因此,對于民族文學的翻譯而言,不必要也不能在英語語境中改變民族文學作品的民族特色。另外,從傳播的信息真實性來看,民族文學的民族特色是民族文學的特征,因此,民族文學翻譯中民族特色保持是必須保持的重要內容。民族文學無論從創作者視角還是從作品視角看,都是對民族生活和民族思想的真實表達,這種民族表達主要體現在作品內容所反映的生活習慣、思想意識、語言習慣、民族風俗等方面。另外,作品形式也是民族文學特征的重要體現,因此對于民族文學翻譯中的民族表達的理解和民族特色的傳播需要從以下兩個方面理解。首先是作品形式和遣詞造句方面。民族文學有多種形式,詩歌、小說都是民族文學常見的文學形式,不同民族因語言習慣、文化基礎和文化水平各有不同,其所常用的文學形式各有不同,如回族的敘事詩是回族文學中較為突出的文學形式,雖然形式簡單,但是簡潔通俗的詩句卻是回族民眾思想情感的真實表達,也是回族民眾語言習慣的真實反映,因此,在翻譯中保持相應文學形式有利于民族文學民族特色的保持。由于不同民族的語言習慣不同,反映到文學中便會出現與其他語言系統不相同的遣詞造句方式,對于相關修辭及詞語的恰當處理,可以有效保持其中的民族特色。其次,從民族文學作品的內容來看,民族文學作品中往往展示的是民族民眾的生產生活及思想意識形態。由于各民族的風俗習慣各有不同,各個民族的生產生活方式文化習慣及思想意識形態也存在差異,這些差異在文學作品中都有反映。民族文學的翻譯就需要在目的語境中把這種差異真實地表露出來,使民族文學作品在目的語境下同樣能夠展現其民族特色。
四、整體傳播:明確翻譯目的,傳播民族形象
依據傳播的主觀動機來劃分,信息傳播可以分為有意傳播和無意傳播,無意傳播因信息的無意識傳播而形成一定的傳播效果,有意識地進行信息傳播必然是為了達到一定的傳播效果,有一定的傳播目的存在。翻譯活動的進行需要耗費大量的人力物力,翻譯活動自然歸屬于有意傳播的范疇。對民族文學的翻譯而言,翻譯活動的進行要克服語言和文化之間的各種差異,相對于一般的翻譯活動,更加復雜,因此,更需要明確翻譯目標,唯有如此,民族文學的翻譯才能在有限條件的局限下更加高效。民族文學的翻譯目的可以從兩個層面來理解,首先是民族文化層面,少數民族文學是民族文化的重要表現形式,民族文學中蘊含著民族民眾的思想文化、意識形態等,民族文學的推廣和發展實際上就是民族文化的傳播和推廣,民族文學的翻譯也是民族文化在目的語民族中的傳播和交流。[4]其次是民族層面,民族文學對民族的意義主要是從民族文化方面的意義來實現,民族文化是民族發展的血脈,是民族時代傳承的維系,而民族文化在英語語境內的傳播和推廣也是少數民族形象在英語使用群體中的推廣和傳播,通過民族文學中所蘊含的民族習俗、民族知識、思想意識等各種民族文化在英語語境中所構建的民族形象塑造,英語使用者對民族文學所生成的民族形象也會形成相應的認知,這樣通過翻譯就自然達到了傳播民族形象的目的。在當前全球經濟一體化環境下,因民族文化的弱勢影響,少數民族的生存空間越來越小,少數民族亟需在世界范圍內發出自己的聲音,證明自身的存在,從這個意義上來講,民族文學的翻譯對于民族的宣傳和推廣有一定意義,而這個意義是通過民族文化來實現,因此,民族文學翻譯的邏輯起點是民族文化,終點是民族形象推廣,傳播和推廣民族文化并由此塑造民族形象是民族文學翻譯的最終目的。[5]當然,對于翻譯,目前存在“歸化”和“移植”兩種爭議,歸化觀點認為,翻譯的過程是再創作的過程,要根據目的語受眾的文化取向為原則來進行合理的加工,以便目的語讀者更好地接受。移植觀點則認為,翻譯通過語言符號的改變,把源語中的文化信息盡可能照搬到目的語語境中,在沒有前提依據的情況下,兩種觀點無高低對錯之分,而在傳播效果需求下,少數民族文學的翻譯需要以推廣民族文化塑造民族形象為目的。目的決定方法,少數民族文學英語翻譯需要盡可能遵循原語文化取向原則,采用移植方法來進行翻譯,從而使英語語境中民族文化最大限度地保持原汁原味。
結束語
翻譯的本質是傳播,少數民族文學的翻譯實際是也是民族文學中的民族文化信息在英語語境中傳播的過程。因此,對于相關民族文學作品的翻譯應依據傳播規律來進行,明確翻譯目的,保證英語語境中的信息真實,考慮受眾的文化差異,最終促進民族文化與他文化的順暢交流和溝通,為少數民族在多元文化環境下爭取更多的話語權。
作者:周瑞珍 康旭平 單位:贛南師范學院外國語學院 井岡山大學外國語學院
參考文獻:
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[2]申凡.當代傳播學[M].北京:華中理工大學出版社,2000,(8).
[3]呂俊.研究生英漢翻譯教程[M].上海:上海外語出版社,2001,(10).
關鍵詞:廣西少數民族圖案;包裝設計
廣西壯族自治區風景秀美,聚居著壯族、瑤族、仫佬族等少數民族。這些少數民族歷史悠久,在歷史的變遷中形成了絢麗多彩的民族圖案文化,這些圖案多依附織錦、刺繡、建筑、蠟染等得以續存。如,壯錦是壯族人流傳至今的一種紡織工藝品,有著濃郁的民族特色和區域文化特色,其構成紋樣圖案是壯族人依據生活、文化信仰中的造型進行提煉、加工而成的抽象的幾何圖案。這是一種客觀對象由具象形轉化為抽象形的飛躍,同時又保留了原有的形式特色。這些廣西少數民族圖案蘊含豐富的故事,其造型、工藝都有著獨特的風格。當下,對于廣西少數民族圖案所承載的少數民族文化的研究和挖掘還比較有限。從廣西本土旅游商品包裝設計來看,目前市場上銷售的旅游商品的外包裝與前幾年相比雖有進步,但部分商品包裝仍存在整體形象較差、畫面設計元素單一的問題,尤其是對少數民族圖案的應用沒有結合商品的特點和消費對象來考慮。廣西少數民族圖案具有不可替代的獨特性,但其原生態文化的風格未能在廣西旅游商品包裝設計中得到較好的體現。將廣西少數民族圖案應用于廣西旅游商品包裝設計中,能夠使來桂游客在欣賞美麗圖案的同時潛移默地接受廣西少數民族的文化,不僅可以帶動經濟發展,還可以使廣西少數民族文化融入游客的生活。
一、廣西旅游商品包裝設計存在的問題
經過多方調查,目前廣西地區的旅游商品包裝中存在以下問題:首先,商品包裝設計中較少使用代表廣西地方特色、富含民族文化內涵的少數民族圖案。如,桂花糕是桂林的特產,但部分商品的包裝沒有很好地體現地域性文化特點,更多的是采用中國傳統豎式排版,難以彰顯地域文化特色。其次,對圖案的應用脫離了包裝對象的特點。如,對壯錦的包裝,部分包裝設計中對龍紋的運用雖曲線優美,但是不符合壯錦的工藝特點,若將幾何形圖案與重彩相結合,則可襯托商品的華麗而不顯得俗氣。最后,部分商品包裝的視覺元素制作粗糙,沒有考慮游客的購買動機和所產生的社會效益。
二、廣西少數民族圖案及其時代價值
廣西少數民族圖案記載了多民族聚居地的人們對于自然的觀察、感悟和想象,體現了少數民族對于美好生活的向往。圖案承載著少數民族的喜好和社會文化,如,鳳凰圖案是壯族人喜愛用于壯錦中的元素,“十件壯錦九件鳳,活似鳳從錦中出”這句民間流傳的俗語足以證明壯族人對于鳳凰圖案的喜愛。壯錦中鳳凰的造型提取自南方的各種鳥類,在此基礎上大膽夸張、組合重構,對自然物象進行寫實超越,通過曲直變化的線條,勾畫出的鳳凰圖案形神兼備,更加簡潔,將壯族人心中的幸福、吉祥呈現出來。鳳凰的造型和神態極富浪漫色彩,體現了壯族人獨特的審美與精神追求。今日,越是民族的就越是世界的,將本土文化與現代藝術融會貫通,銷售商品的同時能夠傳遞文化。廣西少數民族圖案是廣西民族文化非常重要的載體,可以滿足消費者的視覺和心理需求,同時也代表著廣西的文化形象。廣西少數民族圖案可以通過其民族文化優勢,宣傳地域優勢。
三、廣西旅游商品包裝的提升
目前,廣西旅游商品市場的發展現狀為:市場需求量很大,來桂的游客購買能力也非常強。但是,仍有部分民族旅游商品生產企業的經濟效益較差,究其原因:其一,部分旅游商品的生產制作與其包裝未能很好地融合;其二,旅游商品的文化價值未能很好地體現在包裝設計中。廣西少數民族圖案為本土旅游商品包裝設計提供了豐富的資源,將少數民族圖案特色、商品文化、包裝設計進行有效結合,是提升廣西旅游商品經濟發展水平的一個重要途徑。隨著近年來國家對于民族文化發展的支持,具有少數民族特色的原生態旅游商品包裝更容易吸引消費者,因為消費者購買的不僅僅是商品,更是一種文化符號、精神信仰。同時,少數民族圖案的親和力和神秘感可促進旅游者的購買。這些符號、精神需求可以通過商品包裝直觀地呈現給游客。對同一民族不同支系的民族圖案元素的視覺差異化特征的提取,無形中可以促進商品的細分,因此,具有少數民族圖案特色的包裝設計是提升少數民族旅游經濟發展水平的一個重要途徑。
廣西旅游商品包裝的設計師要重視運用本土少數民族圖案,在運用中要挖掘包裝對象的特點和圖案所依附的文化背景,探究具有廣西特色的少數民族圖案的功能和形式,并將其運用到旅游商品包裝設計中,在傳承少數民族傳統文化的同時,解決廣西旅游商品包裝設計缺乏特色的問題,對于廣西經濟、文化的發展也有重要的意義和價值。
作者:郭立 單位:廣西科技大學鹿山學院
參考文獻:
[1]郭立.淺析廣西本土文化特色的土特產品包裝設計.中國包裝工業,2014(22).