前言：本站為你精心整理了鄧小平社會主義本質范文，希望能為你的創作提供參考價值，我們的客服老師可以幫助你提供個性化的參考范文，歡迎咨詢。

【正文】

搞社會主義建設，不能不講姓“社”姓“資”，否則，就無所謂什么“社會主義”建設；搞改革開放，不能事事處處都問姓“資”姓“社”，否則，我們將會游離于當代世界文明之外。問題的關鍵是：到底什么是社會主義。要回答“什么是社會主義”，核心是要弄清楚社會主義的本質是什么。筆者以為，社會主義本質就是社會主義者追求社會主義理想的“價值懸設”，社會主義制度和社會主義實踐的本體。社會主義模式、道路、體制可以多種多樣，并隨著世界格局和各國歷史條件的變化而不斷變化，但這種本質性價值懸設則是不變的，否則就談不上搞社會主義。

鄧小平把社會主義本質從復雜的社會主義問題中抽取出來，并作出具有時代特點的定位，其中體現著他思考這一問題的科學方法論。我們也只有從其中蘊含的方法論來理解這一問題，社會主義本質論這一社會主義的首要的基本問題才能獲得澄明之境；我們才由此獲得創造性實踐的高度自由。

社會主義本體的澄明之境Ⅰ：本質與特征

澄明社會主義本體，首先要分析社會主義社會的本質和特征。

就歷史邏輯而言，無產階級進行社會主義革命和建設，就是把馬克思恩格斯設定的科學社會主義理想變成現實。因而，社會主義理想是一個先期給定的前提條件。鄧小平何以要從社會主義中分離出社會主義本質問題呢？

實事求是地說，馬克思、恩格斯都沒有自覺地把社會主義本質問題從他們的科學社會主義理論體系中分離出來。他們當時理論活動的目的是要建構一種未來社會，取代已是劣跡斑斑、病入膏肓的資本主義。按照他們所受的黑格爾哲學“在對立面的統一中把握對立面”的思維習慣，他們在資本主義社會弊端的反面勾畫未來社會的基本特征。（注：關于這一問題的詳細分析，可參見拙作《理論思維行程對實踐行程的張力優勢》，載《江海學刊》，1996（4）。）以這些特征來保證社會主義理想的實現。這些特征主要是：公有制、計劃經濟和按勞分配。列寧、斯大林、作為科學社會主義的赤誠信仰者和堅定實踐者，總的說來基本上都是“按圖施工”。其中也有創造，但只能算是“施工性創造”，還構不上“文本性創造”。當社會主義實踐中出現了許多問題時，尤其是后來社會主義與資本主義的差距越拉越大時，他們仍沒有反思社會主義本身，因此錯過了不少發展機遇。鄧小平復出后，看到社會主義最大的問題是貧窮。世界上的社會主義國家，大都有數十年的建設歷史，按說，雖然底子薄，但也總不該是差距拉大的貧窮，這可是20世紀末的貧窮、高技術條件下的貧窮、資本主義高度發達時代的貧窮，因而也是不能熟視無睹的貧窮。

社會主義的這種現狀迫使鄧小平思考的問題是：社會主義的優越性何在？按照馬克思主義經典作家的理論，社會主義代替資本主義之所以是歷史的必然，并不是倫理要求使然，而是因為社會主義生產關系的建立，能夠使資本主義的生產資料擺脫資本屬性，獲得更大的社會發展空間，從而獲得較高的發展速度。可是，社會主義的理論和現實出現了強烈反差，社會主義的優越性并沒有表現出來。

原因何在呢？從邏輯上說，無非有三：第一，社會主義本身就沒有優越性，走社會主義道路當然不可能出現比資本主義更高的發展速度。第二，社會主義是優越的，只是我們對社會主義的理解有問題，因而在實踐中出了偏差，所以才沒顯示出較資本主義的優越性來。第三，我們對社會主義的理解正確，而我們的實踐出了問題。作為一個堅定的馬克思主義者，鄧小平對社會主義的優越性從未懷疑過。看了我們的實踐，堅持了公有制，建立了計劃經濟體制，實行了按勞分配原則，這與馬克思、恩格斯對未來社會的特征是一致的。但就是沒有發揮出優點來。于是，問題就集中在我們過去對社會主義的理解是否抓住了本質。1980年4月，他在要求人們解放思想時第一次提出，“包括什么叫社會主義這個問題也要解放思想”。因為有一條他十分清楚：“經濟長期處于停滯狀態總不能叫社會主義。人民生活長期停止在很低的水平總不能叫社會主義?！保ㄗⅲ骸多囆∑轿倪x》，第2卷，312頁。）顯然，解放思想不是從社會主義中解放出來，而是從我們過去對社會主義的理解中，從習慣的做法中解放出來。1985年4月15日，他在會見坦桑尼亞聯合共和國副總統姆維尼時明確地指出了這一點。他說：“我們建立的社會主義制度是個好制度，必須堅持。我們馬克思主義者過去鬧革命，就是為社會主義、共產主義崇高理想而奮斗?！珕栴}是什么是社會主義，如何建設社會主義。我們的經驗教訓有許多條，最重要的一條，就是要搞清楚這個問題?！保ㄗⅲ骸多囆∑轿倪x》，第3卷，116頁。）他還認為，“蘇聯搞了很多年，也并沒有完全搞清楚”（注：《鄧小平文選》，第3卷，139頁。）。

究竟什么地方不清楚？很顯然，無論是蘇聯還是中國，馬克思恩格斯所設想的未來社會的基本特征——公有制、計劃經濟、按勞分配——都實現了。在這一點上，社會主義者再清楚不過了。誰能說這樣做不是搞社會主義呢！可就是沒表現出社會主義應有的優越性來。鄧小平經過仔細辨析發現，過去理解的社會主義的上述特征顯然不是社會主義的本質，否則，不可能不顯示出社會主義勝于資本主義的優越性。問題就出在社會主義者們只注意馬克思恩格斯設想的未來社會的基本“特征”，而未追問其“本質”，于是把特征當成本質。在特征上，社會主義似乎越來越“純”，越來越“高”，實質上反而把社會主義的本質模糊了，甚至忘記了。于是，鄧小平反問：我們所實行的一些自認為是社會主義的東西，其根本目的是什么。這些追問，終于使他從社會主義的根本目的上切入社會主義的本質，提出：“社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。”（注：《鄧小平文選》，第3卷，373頁。）我曾將鄧小平的社會主義稱之為“目的性社會主義”。（注：參見拙文《鄧小平開拓馬克思主義新境界的心路邏輯》，載《南京社會科學》，1998（6）。）

社會主義本體的澄明之境Ⅱ：目的和手段

要使社會主義本體在人們的視域達到澄明之境，還要分析社會主義實踐中的目的和手段。

從社會主義實踐的動態過程看，目的和手段是社會主義建設中的兩個基本要素，二者都有不同的層次。社會主義的目的分為“根本目的”（社會全體成員的共同富裕和全面而自由的發展）、“直接目的”（如解放和發展生產力，建設法制國家等）、“階段性目的”（如實現現代化建設中的每一步目的）。手段有兩種：一種是工具性手段；一種是方法性手段，如政策、策略、措施、途徑等，目的和手段是相對而言的，對實踐主體而言，當他把建立某種手段當作目的，這種手段本身就是他的目的。就像車對社會而言是交通運輸工具，是手段，但對于它的制造者而言，它本身就成了目的。但這種目的不能獨立存在，它必須受更高級的目的制約，為這一更高的目的服務。忘記這一點，制造者就會“閉門造車”，制成后也可能不合功用而無法滿足人們對它的價值期待。社會主義的目的和手段之間也是如此，目的存在著高低不同的鏈條，具體目的、眼前目的、非根本目的總要服從最終目的、長遠目的和根本目的。

在這兩個基本要素中，首先是手段服從并服務于目的，作為這一關系的延伸，眼前目的服從長遠目的，因為如上所述，眼前目的相對于長遠目的而言是長遠目的實現的手段和環節。一般說來，手段首先是為一定的目的而設計、選擇、創造并被用于實踐中去的。目的規定著過程的本質，決定著手段的選擇及其性質。列寧把目的視為“原則”，社會主義實踐必須依據原則選擇“手段”。他談到實行合作社時說過：從這個“合作社”原則出發；立即在實踐上可以而且應當做到的是些什么事情。立即可以而且應當用哪些手段來著手發揮這個“合作社”原則，使得人人明白這個原則的社會主義意義。鄧小平的社會主義本質論特別突出社會主義的目的性，強調“我們采取的所有開放、搞活、改革等方面的政策，目的都是為了發展社會主義經濟”，因為“社會主義的目的就是要全國人民共同富裕”。（注：《鄧小平文選》，第3卷，110～111頁。）可是，我們在相當長的時期內，把從蘇聯搬來的社會主義具體制度甚至具體做法當作目的，而不再追問哪些具體制度、做法所要實現的根本目的，于是才在所有制上“割資本主義尾巴”，搞“一大二公”；在經濟運行機制上實行僵硬的指令性計劃；在分配上搞平均主義。當這種做法不但沒能促進生產力發展，反而使八億中國人陷入貧窮時，“”提出“寧要貧窮的社會主義，也不要富裕的資本主義”?！啊钡目谔柦裉炻犉饋砘奶浦翗O，但我們不能不承認，它不過是我們顛倒社會主義建設中目的和手段關系的極端邏輯而已?！柏毟F的社會主義”還是社會主義嗎？按照我們傳統的理解，雖然貧窮，但公有制、計劃經濟、按勞分配等社會主義主要特征都很純粹、徹底，不是社會主義是什么。如果從社會主義的根本目的角度看，無論如何也不能就說是夠格的社會主義，因為它沒能很好地實現我們的根本目的，鄧小平特別強調，只有當我們把生產力搞上去了，人民普遍過上幸福生活，那時我們才有資格說，“我們真的搞了社會主義”。既然社會主義的根本目的至上，我們就有理由問自己：共產黨人鬧革命，搞建設，帶領人民走社會主義道路而不走別的道路，難道是為社會主義而社會主義嗎？非也！于是，問題變得明白了：“我們革命的目的就是解放生產力，發展生產力。離開生產力的發展、國家的富強、人民生活的改善，革命就是空的。我們反對舊社會、舊制度，就是因為它是壓迫人民的，是束縛社會生產力發展的?！保ㄗⅲ骸多囆∑轿倪x》，第2卷，231頁。）

另一方面，手段對目的也有制約。第一，從工具性手段上說，手段之所以能成為實現一定目的的手段，就在于這種手段與目的之間有著內在的同一性。手段的功用的發揮能夠轉化為結果功用的合目的性。如發展科學技術能夠大幅度提高生產力，生產力發展了，綜合國力提高了，才能提高人民的物質文化和社會生活水平。因而，有些目的必須由某些手段來實現，或少不了某些手段，如實現共同富裕不能只靠公有制，但無論如何不能沒有公有制。但是，手段就是手段，它可以實現目的但歸根結底它本身不是目的。比如藥是治病的手段，藥存在的功用目的是治病，給人帶來健康，它自身不是目的，不是人的健康，擁有再多的藥也不等于擁有健康。藥非但不是目的，而且使用不當（錯用或過量使用）還會給人的健康帶來損害，從而否定人的目的，就連人參這種滋補品也是如此。公有制之于社會主義的目的亦如此理。學術界有人認為公有制是社會主義的目的，并因此認為公有制是社會主義的本質。（注：丁冰：《公有制不是社會主義的本質特征》，載《當代思潮》，1993（5）。）這種觀點并沒有抓住馬克思主義的真精神。恩格斯在《共產主義信條草案》中明確指出：“共產主義者的目的”是“把社會組織成這樣：使社會的每一個成員都能完全自由地發展和發揮他的全部才能和力量。并且不會因此而危及這個社會的基本條件?！碑斔卮稹澳銈兇蛩阍鯓訉崿F這一目的”時，說道：“廢除私有財產，代之以財產公有?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》，第42卷，373～374頁。）毫無疑義，公有制只是實現未來社會目的的手段。它是實現社會主義目的必不可少的手段，但它只是手段非根本目的。同時，我們仍有必要指出，任何手段和目的之間都沒有絕對的一一對應性。第二，從方法性手段上說，手段是條件的產物，是一定條件下目的實現的方式和途徑，因而它制約著目的的至上性，讓主體不能隨心所欲。但是，這種制約不是讓手段支配目的。而是手段的狀況規定著目的實現的方式、程度和過程。比如社會主義的根本目的是讓廣大人民普遍過上高水準的物質和文化生活，但由于目前我國的生產力狀況、人民的思想道德水平，只能實行讓一部分人和地區先富起來的策略。這種策略不是目的，而是實現共同富裕的手段。它必須接受社會主義根本目的的統攝和規定。否則，過分強調條件對社會主義根本目的的制約，忘記社會主義的根本目的而將“先富后富”策略當成目的，不但不解決“差距”，還恒久地無限制地擴大差距，這就會背離社會主義根本原則。

正是因為明白了社會主義的根本目的和實現它的手段之間的關系，鄧小平才在一些重大理論問題上獲得了突破。主要有：第一，把“計劃”和“市場”都看作發展經濟的手段而非目的。過去我們一直把市場經濟和資本主義劃等號，將計劃經濟與社會主義劃等號。雖然實踐一再證明“只搞計劃經濟束縛生產力的發展”，但人們都諱莫如深。鄧小平從社會主義的根本目的和手段的關系角度鞭辟入里、直言不諱地指出：“計劃多一點還是市場多一點，不是社會主義與資本主義的本質區別。計劃經濟不等于社會主義，資本主義也有計劃；市場經濟不等于資本主義，社會主義也有市場。計劃和市場都是經濟手段。”（注：《鄧小平文選》，第3卷，373頁。）“問題是用什么方法才能更有力地發展社會生產力。”（注：《鄧小平文選》，第3卷，148頁。）第二，公有制占主導地位的多種所有制經濟共同發展。鄧小平比較早地認識到，在我國生產力還比較落后的條件下，單純的公有制經濟并不利于生產力的發展。他先是肯定了農村的家庭聯產承包責任制，后為了引進外資，肯定了華僑資本的意義，進而又肯定了外資對于我國發展經濟的重要作用，再后來對股份經濟、私營經濟存在的必要性、重要性作了強調。實踐證明，多種所有制經濟共存，為我國生產力發展注入了活力。第三，為了實現“共同富?！倍扇　跋雀缓蟾弧辈呗?。鄧小平清楚地看到，如果把社會主義的共同富裕理解成無差別的一同富裕，其結果只能是共同貧窮。于是，他采取了有別于馬克思恩格斯的策略——馬克思恩格斯要解決的是富裕的“共同”性。鄧小平首先解決的是“富?！?，允許高起點基礎上的收入差距。建立以富激貧、以富帶貧、以富幫貧的共同致富機制。第四，提出用社會主義的目的作為檢驗我們的實踐，我們所采取的具體手段姓“社”姓“資”能否成為我們所用的標準，手段是否得當，政策、措施是否對頭，只能看結果，即看結果是否達到社會主義的根本目的。他針對人們的顧慮明確指出：“改革開放邁不開步子，不敢闖，說來說去就是怕資本主義的東西多了，走了資本主義道路。要害是姓‘資’還是姓‘社’的問題。判斷的標準，應該主要看是否有利于發展社會主義社會的生產力，是否有利于增強社會主義國家的綜合國力，是否有利于提高人民的生活水平?！保ㄗⅲ骸多囆∑轿倪x》，第3卷，372頁。）這可以算是鄧小平對社會主義理論的最大突破。也是目的高于手段的最重要根據。它從根本上破除了已往社會主義建設中嚴重束縛人們手腳的許多條條框框，徹底解放了人們的思想。

當今強調社會主義的目的尤其是根本目的規定著社會主義的實踐性質。就是要強化社會主義的目的性，防止人們把習以為常的手段當成本質，給改革開放實踐增添新的教條。

社會主義的本體澄明之境Ⅲ：本質成長的過程性

有人對我們建設有中國特色社會主義實踐的價值產生疑慮，根源于他們對社會主義本質實現的過程性缺乏應用的認識。因而，使社會主義本體問題獲得澄明之境，還必須認識社會主義本質成長的過程性。

在社會主義發展過程問題上，我們可以借用薩特的“存在先于本質”的命題。科學社會主義理論先于社會主義革命和建設實踐，社會主義作為共產黨人對于中國社會道路的選擇，是一個事實存在著，社會主義作為中國共產黨和中國人民的“價值懸設”存在于我們的理論信念中，同樣存在于我們的實踐追求中。但是，我們的社會要成為一個“夠格”的、純粹的、理想的社會主義，必然是一個十分漫長的過程。這個過程至少有這樣一些特點：

第一，這個過程是社會主義因素不斷生成的過程。也就是說，社會主義的理想、目的一點一滴地實現并鞏固起來，社會主義的因素從基本方面到多方面，獲得質的規定性。第二，社會主義本質獲得的過程也可能是十分曲折的。社會主義的根本目的，由于社會歷史條件的限制，不可能直接實現，那就必須間接實現。而間接實現社會主義的根本目的，從某一具體過程上看可能不具有社會主義性質，但如果從只有如此才能更可靠、更快地實現社會主義的根本目的而言，它又是必不可少的。比如為了更快地實現共同富裕，讓一部分人和地區先富起來的策略是最可靠的途徑，“差距”本身并不是社會主義的，但是，不允許差距的共同富裕政策，只能導致共同貧窮。正是在這個意義上，“差距”又成了實現共同富裕的一個必要環節。第三，在社會主義本質獲得過程中，也必然有一個相當長的與非社會主義因素共存共榮的過程。比如在經濟結構上，我們主張讓多種所有制經濟共同發展，這將是社會主義初級階段的基本經濟制度。當然，在這個生長過程中，必須是社會主義因素始終占主導地位，否則，就不能稱為社會主義社會了。保證社會主義因素占主導地位，關鍵是我們黨和政府有足夠的能力對各種所有制經濟的發展目的、目標進行調控，使之滿足人民不斷增長的物質和文化生活需要。只要公有制占主體對其他經濟有足夠的支配力，或我們的黨和政府有足夠的能力對經濟的社會功能目標進行符合社會主義本質要求的調節，這種經濟結構中的非公有制經濟就不具有古典經濟的劣根性，即不是典型的資本主義經濟成分，而從屬于社會主義。

社會主義本質實現的過程性要求我們不能急于求成，不能求全責備，即決不能因為有非社會主義的東西就指責我們的社會主義實踐背離了社會主義目標。