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抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，中國共產(chǎn)黨科學(xué)分析復(fù)雜多變的國內(nèi)外形勢(shì)，緊密圍繞團(tuán)結(jié)各民族共同抗日的主題，將馬克思主義民族理論與中國具體實(shí)際相結(jié)合，繼承了長(zhǎng)征時(shí)期處理民族文化問題的基本經(jīng)驗(yàn)，制定實(shí)施了符合國情、民情的少數(shù)民族文化政策，既形成了較為完善的少數(shù)民族文化政策體系，保護(hù)了少數(shù)民族文化，又鞏固了抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線，推動(dòng)了抗戰(zhàn)勝利的進(jìn)程。回顧和研究這一時(shí)期中國共產(chǎn)黨的少數(shù)民族文化政策，對(duì)于傳承和弘揚(yáng)少數(shù)民族文化具有重要意義。

一、抗戰(zhàn)時(shí)期中國共產(chǎn)黨少數(shù)民族文化政策

抗戰(zhàn)爆發(fā)后，中國的少數(shù)民族文化遭受了前所未有的破環(huán)。一方面，為實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)期占領(lǐng)中國的野心，日本帝國主義利用文化手段為其侵略服務(wù)，極力推行奴化教育，妄圖改變中華民族的文化印記;另一方面，國民黨實(shí)行大漢族主義同化政策，否認(rèn)少數(shù)民族及其文化的存在。面對(duì)嚴(yán)峻形勢(shì)，為團(tuán)結(jié)各民族共同抗日，中國共產(chǎn)黨適時(shí)提出了一系列關(guān)于少數(shù)民族文化的新政策。

(一)尊重少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣，改革落后的風(fēng)俗習(xí)慣抗戰(zhàn)時(shí)期，中國共產(chǎn)黨不僅將尊重少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣作為民族政策中必不可少的一部分，寫入根據(jù)地的法規(guī)之中，嚴(yán)格落實(shí)，還著手對(duì)不良風(fēng)俗習(xí)慣進(jìn)行改革，并確立了改革的基本原則和方法。在中共六屆六中全會(huì)的政治報(bào)告中，申明:“尊重各少數(shù)民族的文化、宗教、習(xí)慣”，“提倡漢人用平等態(tài)度和各族接觸”，“禁止任何對(duì)他們帶侮辱性與輕視性的言語，文字，與行動(dòng)”［1］(P595)。在這一思想的指導(dǎo)下，各根據(jù)地的綱領(lǐng)、法令中都規(guī)定了尊重少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣的內(nèi)容。《陜甘寧邊區(qū)抗戰(zhàn)時(shí)期施政綱領(lǐng)》指出，尊重蒙、回民族傳統(tǒng)，“扶助其文化的發(fā)展”［1］(P622);《中共中央對(duì)瓊崖工作的指示》要求:尊重海南島居民“敬神信祖”［1］(P670)的風(fēng)俗;《中共中央山東分局山東戰(zhàn)時(shí)施政綱領(lǐng)》提出，尊重少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣，維護(hù)各民族生活習(xí)慣、語言和信仰的自由。此外，《修正陜甘寧邊區(qū)婚姻暫行條例》第三條規(guī)定，“少數(shù)民族婚姻，在遵照本條例原則下，得尊重其習(xí)慣法。”［1］(P732)這表明，抗戰(zhàn)時(shí)期中國共產(chǎn)黨已注意到地方法規(guī)與少數(shù)民族習(xí)慣法的協(xié)調(diào)問題。依據(jù)民族眾多且雜居的特點(diǎn)，許多根據(jù)地在施政綱領(lǐng)中強(qiáng)調(diào)民族間必須尊重彼此的風(fēng)俗習(xí)慣。晉冀魯豫邊區(qū)政府規(guī)定:“互相尊重各民族之風(fēng)俗、習(xí)慣、語言、文字與宗教信仰”［1］(P686);晉察冀邊區(qū)政府提出，只有尊重彼此的生活習(xí)慣和宗教，才能“在真正平等的基礎(chǔ)上親密團(tuán)結(jié)抗戰(zhàn)”［1］(P672);中共晉綏分局要求:晉西北邊區(qū)各民族“互相尊重其宗教信仰與生活習(xí)慣”［1］(P709)。尊重少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣政策在各根據(jù)地的執(zhí)行，使黨的民族平等、民族團(tuán)結(jié)思想落到了實(shí)處。1944年10月30日，在陜甘寧邊區(qū)文教工作者會(huì)議上指出，“解放區(qū)的文化已經(jīng)有了它的進(jìn)步的方面，但是還有它的落后的方面。解放區(qū)已有人民的新文化，但是還有廣大的封建遺跡。在一百五十萬人口的陜甘寧邊區(qū)內(nèi)，還有一百多萬文盲，兩千個(gè)巫神，迷信思想還在影響廣大的群眾”，“我們必須告訴群眾，自己起來同自己的文盲、迷信和不衛(wèi)生的習(xí)慣作斗爭(zhēng)。”［2］(P1011)明確提出，少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣中存在不利于經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的內(nèi)容，必須嚴(yán)格加以甄別;要通過科學(xué)文化知識(shí)，啟迪人民群眾自己改造落后的風(fēng)俗習(xí)慣。

(二)實(shí)行宗教信仰自由，團(tuán)結(jié)民族宗教人士抗戰(zhàn)時(shí)期，中國共產(chǎn)黨在調(diào)查研究的基礎(chǔ)上，采取靈活的措施，貫徹宗教信仰自由政策，保護(hù)少數(shù)民族宗教人士和信教群眾的合法權(quán)益。第一，全面實(shí)行宗教信仰自由。黨的六屆六中全會(huì)報(bào)告指出:“凡十八歲以上的公民，除犯罪者外，不分階級(jí)、男女、民族、信仰與文化程度，都有選舉權(quán)與被選舉權(quán)。國家給予人民以言論、出版、集會(huì)、結(jié)社、信仰、居住、遷徙之自由，并在政治上物質(zhì)上保證之。”［1］(P597)《陜甘寧邊區(qū)施政綱領(lǐng)》規(guī)定:“保證一切抗日人民(地主、資本家、農(nóng)民、工人等)的信仰自由權(quán)，尊重蒙、回民族的宗教信仰與風(fēng)俗習(xí)慣”［3］(P337)。在中共七大上，強(qiáng)調(diào):“人民的言論、出版、集會(huì)、結(jié)社、思想、信仰和身體這幾項(xiàng)自由，是最重要的自由”［2］(P1070)，并提出，根據(jù)地允許宗教的存在，“只要教徒們遵守人民政府法律，人民政府就給以保護(hù)。信教的和不信教的各有他們的自由，不許加以強(qiáng)迫或歧視。”［2］(P1092)可以發(fā)現(xiàn)，這一時(shí)期黨的民族宗教政策有了新的變化:宗教信仰自由被定義為“最重要的自由”之一;提出要從物質(zhì)上保障信仰自由;宗教信仰自由政策的對(duì)象不僅是“工農(nóng)勞苦民眾”，還包括地主、資本家等“抗日人民”;特別強(qiáng)調(diào)要保護(hù)人民不信教的自由。這些政策，體現(xiàn)了黨對(duì)少數(shù)民族宗教問題認(rèn)識(shí)的逐步深入。第二，保護(hù)和興建宗教活動(dòng)場(chǎng)所。1940年4月，《中共中央西北工作委員會(huì)關(guān)于回回民族問題的提綱》要求:尊重回族群眾信教的自由，“發(fā)揚(yáng)回教的美德，提倡抗日回教保護(hù)清真寺，反對(duì)和禁止任何侮蔑與輕視回教的言論行動(dòng)。”［1］(P653)1941年11月，《陜甘寧邊區(qū)政府民族事務(wù)委員會(huì)向第二屆邊區(qū)參議會(huì)報(bào)告與建議書》提出:在新建宗教場(chǎng)所時(shí)，邊區(qū)政府必須給予土地、經(jīng)費(fèi)和其他方面的幫助。中國共產(chǎn)黨保護(hù)、興建宗教場(chǎng)所的政策，在實(shí)踐中得到了很好地落實(shí)。以陜甘寧邊區(qū)為例，據(jù)1944年統(tǒng)計(jì)，邊區(qū)有天主教堂20多處、清真寺14處、基督教福音堂7處、佛教會(huì)8處、道觀1處，信教群眾達(dá)4萬余人。第三，加強(qiáng)宗教人士的文化教育。中國共產(chǎn)黨注重宗教人士的文化教育，引導(dǎo)宗教界參與抗日救亡運(yùn)動(dòng)。針對(duì)日本帝國主義在回族群眾中的分裂活動(dòng)，1940年4月的《中共中央西北工作委員會(huì)關(guān)于回回民族問題的提綱》指示，要加強(qiáng)宗教人士的抗戰(zhàn)教育，“設(shè)立阿訇訓(xùn)練班，提高阿訇的文化政治水平，使為抗戰(zhàn)的文化教育服務(wù)”［1］(P653)。同年7月，《中共中央西北工作委員會(huì)關(guān)于抗戰(zhàn)中蒙古民族問題提綱》要求:“提高喇嘛的政治文化水平”［1］(P667)。第四，妥善處理宗教土地問題。抗戰(zhàn)時(shí)期，黨改變了過去對(duì)宗教土地沒收的方針，轉(zhuǎn)而采取“不沒收”、“不變動(dòng)”的政策。1940年11月，《中共中央對(duì)瓊崖工作的指示》明確要求，對(duì)廟產(chǎn)不能采取沒收的政策。1942年1月28日，《中共中央關(guān)于抗日根據(jù)地土地政策決定的附件》規(guī)定:“宗教土地(基督教、佛教、回教、道教及其他教派的土地)，均不變動(dòng)。”［4］(P18)1942年11月，《晉冀魯豫邊區(qū)土地使用暫行條例》明確指出:“為尊重國內(nèi)少數(shù)民族起見，清真寺及喇嘛廟所有之土地不收歸政府管理。”［1］(P711)這一調(diào)整，切合了抗戰(zhàn)的具體形勢(shì)，維護(hù)了宗教人士的根本利益，有利于最大限度地團(tuán)結(jié)民族宗教人士抗日。

(三)維護(hù)少數(shù)民族語言文字的權(quán)利，推動(dòng)民族語言的使用抗戰(zhàn)時(shí)期，中國共產(chǎn)黨堅(jiān)決抵制日本帝國主義對(duì)少數(shù)民族語言文字的踐踏，努力糾正存在著的大漢族主義傾向，積極宣傳少數(shù)民族語言平等的主張，有力推動(dòng)了少數(shù)民族語言文字的保護(hù)和使用。在中共六屆六中全會(huì)上，指出:“蒙、回、藏、苗、瑤、夷、番各民族與漢族有平等權(quán)利，在共同對(duì)日原則之下，有自己管理自己事務(wù)之權(quán)”，“不應(yīng)強(qiáng)迫他們學(xué)漢文漢語”［1］(P595)。這里第一次將少數(shù)民族語言文字政策與民族平等聯(lián)系起來論述，突出了維護(hù)民族語言文字平等的重要性，體現(xiàn)了黨的民族平等政策的具體化。根據(jù)此思想，《中共中央西北工作委員會(huì)關(guān)于回回民族問題的提綱》規(guī)定:“回族有自己選擇語言、文字的權(quán)利”［1］(P654)，“在回族執(zhí)政的地方，回族軍政當(dāng)局必須依據(jù)民族平等的原則”，“給予當(dāng)?shù)仄渌髅褡迦鐫h人、番人、蒙人、薩拉人等以平等權(quán)利”［1］(P655)，尊重其文字和語言。《中共中央西北工作委員會(huì)關(guān)于抗戰(zhàn)中蒙古民族問題提綱》指出:蒙古人民有選擇語文的權(quán)利;為改善民族關(guān)系，鞏固民族團(tuán)結(jié)，實(shí)現(xiàn)聯(lián)合抗日，“在蒙古地方，蒙古軍、政當(dāng)局也必須依據(jù)民族平等的原則對(duì)待各民族人民，……尊重他們的風(fēng)俗、習(xí)慣、宗教、語言、文字”［1］(P667)。中國共產(chǎn)黨重視民族語言文字的使用。首先，要求用民族文字開展宣傳工作。1939年1月，林伯渠在《陜甘寧邊區(qū)政府對(duì)邊區(qū)第一屆參議會(huì)的工作報(bào)告》指出:“凡邊區(qū)接近蒙、回人的地方，都有定期與不定期的蒙、回文刊物和墻報(bào)。”［1］(P619)其次，提倡在根據(jù)地使用民族語言文字。1941年底，《陜甘寧邊區(qū)政府民族事務(wù)委員會(huì)向第二屆邊區(qū)參議會(huì)報(bào)告與建議書》提出:“各民族語言文字均在邊區(qū)合法公開存在。各民族學(xué)員或居民對(duì)任何機(jī)關(guān)、團(tuán)體、部隊(duì)有使用其本民族語文之自由與權(quán)利、與任何人不得因而非薄。”［1］(P940)再次，規(guī)定民族工作者應(yīng)使用民族語言文字。例如，陜甘寧邊區(qū)政府針對(duì)蒙古族群眾多、語言不通的情況，要求從事民族工作的漢族同志努力學(xué)習(xí)蒙文、蒙語。1942年規(guī)定每人每年應(yīng)學(xué)會(huì)蒙文1000字;1944年規(guī)定每人每年應(yīng)學(xué)會(huì)蒙文單字500字、蒙語1000句。此外，內(nèi)蒙大青山游擊根據(jù)地委員會(huì)規(guī)定:“各盟旗法院中承審及推事員用蒙古族人，以免語言不清導(dǎo)致誤會(huì)案”［5］。這些措施的實(shí)施，促進(jìn)了民族了解、加深了民族感情。

(四)發(fā)展少數(shù)民族文化教育，培養(yǎng)民族干部抗戰(zhàn)爆發(fā)后，中國共產(chǎn)黨即明確了解決中國教育問題的基本目標(biāo)和方針，“改變教育的舊制度，舊課程，實(shí)行以抗日救國為目標(biāo)的新制度。實(shí)行普及的義務(wù)的免費(fèi)的教育方案，提高人民民族覺悟的程度。實(shí)行全國學(xué)生的武裝訓(xùn)練。”［1］(P554)在此基礎(chǔ)上，中國共產(chǎn)黨針對(duì)民族教育的特殊性，制定了具體的少數(shù)民族文化教育政策。第一，發(fā)展民族語言文字的教育。1937年底，《目前救亡綱領(lǐng)》提出:“發(fā)展各民族之固有文化、協(xié)助其教育文化提高，不干涉其宗教、但應(yīng)以教育方法，逐漸破除其迷信。”［1］(P757)這里論述了民族文化教育與少數(shù)民族文化、宗教、迷信的關(guān)系，表明了發(fā)展民族文化教育的特殊重要性。在中共六屆六中全會(huì)上提出，“不但不應(yīng)強(qiáng)迫他們學(xué)漢文漢語，而且應(yīng)贊助他們發(fā)展用各族自己言語文字的文化教育”［1］(P595)，充分體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨對(duì)少數(shù)民族教育權(quán)利的保護(hù)。1941年2月，《各抗日根據(jù)地文化教育政策討論提綱草案》闡明了抗日根據(jù)地文化教育的基本方針，即“在有少數(shù)民族的區(qū)域，應(yīng)當(dāng)用他們本族的語言文字辦學(xué)校出報(bào)出書”［1］(P676)，努力發(fā)展民族語言的文化教育。第二，開辦少數(shù)民族學(xué)校。1937年7月，《中共中央關(guān)于蒙古工作的指示信》要求，“撥款興辦蒙人學(xué)校”［1］(P547)。1940年4月擬定的《中共中央西北工作委員會(huì)關(guān)于回回民族問題的提綱》和7月擬定的《中共中央西北工作委員會(huì)關(guān)于抗戰(zhàn)中蒙古民族問題提綱》分別針對(duì)回族、蒙古族的教育問題，制定了實(shí)施普遍的抗戰(zhàn)教育、設(shè)立用民族語言文字教學(xué)的學(xué)校、配備適合民族習(xí)慣的設(shè)施、民族青年可自由選擇學(xué)校等措施。《綏察施政綱領(lǐng)》進(jìn)一步指出，民族學(xué)校須“講授各民族需要之課程”［6］(P88)。這個(gè)時(shí)期，民族學(xué)校在根據(jù)地普遍建立起來，僅陜甘寧邊區(qū)就先后創(chuàng)辦了8所伊斯蘭小學(xué)、1所伊斯蘭大學(xué)、2所蒙語學(xué)校，還開設(shè)了民族識(shí)字班、冬學(xué)和夜學(xué)，配備了民族教員，并編印了民族文字的課本。第三，培養(yǎng)少數(shù)民族干部。培養(yǎng)少數(shù)民族干部是解決民族問題的關(guān)鍵，也是抗日戰(zhàn)爭(zhēng)和中國革命的需要。1937年11月，《少數(shù)民族工作委員會(huì)關(guān)于寧夏工作報(bào)告》強(qiáng)調(diào):“用一切力量找到與培養(yǎng)回民中的干部。”［1］(P569)在中共六屆六中全會(huì)《關(guān)于抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線與黨的組織問題》的報(bào)告中指出:“多找少數(shù)民族中的開明的知識(shí)分子，給以教育，使之成為少數(shù)民族工作的干部。”［1］(P605)抗戰(zhàn)時(shí)期，黨中央要求從政治、軍事、文化等多方面培訓(xùn)民族干部。1938年11月，《關(guān)于綏蒙工作的決定》指示:“盡力設(shè)法培養(yǎng)蒙民干部，其文化程度較高者，進(jìn)步有為者，可送到邊區(qū)受訓(xùn)。普通的干部，則由當(dāng)?shù)刈赞k訓(xùn)練班，進(jìn)行短期訓(xùn)練。”［1］(P614)1945年2月，中共西北局提出:“在蒙古軍隊(duì)、民族學(xué)院和各種事業(yè)團(tuán)體中培養(yǎng)蒙古青年，使之成為革命的干部”［1］(P735)。為了更好地培訓(xùn)民族干部，中央黨校專門開設(shè)了少數(shù)民族班、回族干部訓(xùn)練班、蒙古青年學(xué)習(xí)班、藏族干部學(xué)習(xí)班等，陜北公學(xué)還招收了少數(shù)民族學(xué)員180多人。1941年9月，在陜北公學(xué)民族部的基礎(chǔ)上，中共中央創(chuàng)辦了延安民族學(xué)院，為中國革命培養(yǎng)了一批少數(shù)民族軍事、政治干部，被譽(yù)為“民族干部的搖籃”。

二、抗戰(zhàn)時(shí)期中國共產(chǎn)黨少數(shù)民族文化政策的特點(diǎn)

抗戰(zhàn)時(shí)期是中國共產(chǎn)黨少數(shù)民族文化政策的豐富發(fā)展時(shí)期。相比過去，這一時(shí)期黨的少數(shù)民族文化政策緊扣時(shí)代主題，密切結(jié)合黨的工作中心，制定了特色鮮明、較為系統(tǒng)的少數(shù)民族文化政策。這一時(shí)期黨的少數(shù)民族文化政策的特點(diǎn)，體現(xiàn)在三個(gè)方面:第一，少數(shù)民族文化政策成為黨的一項(xiàng)基本政策。在長(zhǎng)期的革命斗爭(zhēng)中，尤其是在與各族群眾的廣泛接觸中，中國共產(chǎn)黨對(duì)少數(shù)民族文化的重要性和基本狀況有了更為深刻的認(rèn)識(shí)。少數(shù)民族文化的復(fù)雜性和敏感性，促使黨中央重新審視和定位民族文化工作。抗戰(zhàn)爆發(fā)不久，劉少奇在《抗日游擊戰(zhàn)爭(zhēng)中的若干基本問題》一文中，提出了發(fā)展少數(shù)民族文化的主張。在中共六屆六中全會(huì)的報(bào)告中，明確了中國共產(chǎn)黨少數(shù)民族文化工作的指導(dǎo)方針，闡述了少數(shù)民族文化對(duì)于團(tuán)結(jié)各族群眾、改善民族關(guān)系的意義。在黨的七大報(bào)告中，再次強(qiáng)調(diào):“中國共產(chǎn)黨必須幫助各少數(shù)民族的廣大人民群眾”，實(shí)現(xiàn)其“在政治上、經(jīng)濟(jì)上、文化上的解放和發(fā)展”［2］(P1084)。依據(jù)這些基本綱領(lǐng)，抗戰(zhàn)時(shí)期黨的各種指示、法規(guī)、決定、報(bào)告以及根據(jù)地的政綱，分別從不同方面、不同角度、不同地域，提出了解決少數(shù)民族文化問題的具體措施，細(xì)化了少數(shù)民族文化政策，使少數(shù)民族文化工作與黨的中心工作相結(jié)合，增強(qiáng)了少數(shù)民族文化政策的長(zhǎng)遠(yuǎn)性和前瞻性。第二，緊緊圍繞團(tuán)結(jié)各民族共同抗日的主題。抗戰(zhàn)時(shí)期，中國共產(chǎn)黨站在抗日救亡的最前列，把團(tuán)結(jié)各民族共同抗日確定為黨的中心工作，要求各項(xiàng)工作服從于、服務(wù)于中心。黨在少數(shù)民族文化政策的制定執(zhí)行過程中，自始至終體現(xiàn)了全民族抗戰(zhàn)的時(shí)代主題。例如，在對(duì)待少數(shù)民族宗教問題上，強(qiáng)調(diào):“共產(chǎn)黨員可以和某些唯心論者甚至宗教徒建立在政治行動(dòng)上的反帝反封建的統(tǒng)一戰(zhàn)線，但是決不能贊同他們的唯心論或宗教教義”［7］(P707)。基于這一論斷，中國共產(chǎn)黨對(duì)以往的民族宗教政策進(jìn)行了必要調(diào)整，明確了民族宗教人士在政治上的平等地位，命令各部保護(hù)宗教活動(dòng)以及場(chǎng)所，對(duì)宗教土地采取了保護(hù)政策。這些措施的實(shí)施，消除了民族宗教人士對(duì)中國共產(chǎn)黨的顧慮。1939年4月，拜訪了衡山祝圣寺法師暮茄、巨贊等人，向他們闡述了黨的團(tuán)結(jié)抗日主張和民族宗教政策后，他們深表肯定和贊賞，當(dāng)即決定組織南岳僧侶，成立“南岳佛教救國會(huì)”，投入到抗日救亡運(yùn)動(dòng)之中，在宗教界產(chǎn)生了巨大的影響。第三，重視少數(shù)民族文化機(jī)構(gòu)和設(shè)施的建設(shè)。民族文化工作機(jī)構(gòu)是開展少數(shù)民族工作的組織保證。抗戰(zhàn)時(shí)期，為加強(qiáng)少數(shù)民族工作的領(lǐng)導(dǎo)和協(xié)調(diào)，中國共產(chǎn)黨將民族工作機(jī)構(gòu)的建設(shè)放在重要位置。1937年初，黨中央設(shè)立了少數(shù)民族工作委員會(huì)，全面負(fù)責(zé)少數(shù)民族的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育等工作。1939年1月，又設(shè)立了中央西北工作委員會(huì)，領(lǐng)導(dǎo)陜甘寧邊區(qū)以外的陜、甘、寧、蒙、青等省地下黨的工作。中共西北工委的設(shè)立，對(duì)于有計(jì)劃開展少數(shù)民族工作，特別是少數(shù)民族文化工作，發(fā)揮了巨大作用。在黨中央的關(guān)心、關(guān)懷下，少數(shù)民族文化組織和設(shè)施逐步建立起來。1940年3月，成立了蒙古文化促進(jìn)會(huì);1940年夏，、親自發(fā)起祭奠成吉思汗，并于1941年在延安楊家灣修建了成吉思汗紀(jì)念堂和蒙古文化陳列室;1940年10月，邊區(qū)回民文化促進(jìn)會(huì)正式成立。正如1941年10月在“東方各民族反法西斯大會(huì)”上所說的:“延安是專講團(tuán)結(jié)的地方，這里有清真寺，有蒙古文化促進(jìn)會(huì)，有民族學(xué)院……這里能夠舉行反法西斯的民族大會(huì)。”［8］黨在根據(jù)地的局部執(zhí)政中，初步建立了少數(shù)民族文化工作的體制和機(jī)制，標(biāo)志著中國共產(chǎn)黨少數(shù)民族文化政策日趨成熟。

三、啟示

回顧抗戰(zhàn)時(shí)期中國共產(chǎn)黨少數(shù)民族文化政策，總結(jié)這一時(shí)期少數(shù)民族文化政策的成功經(jīng)驗(yàn)，對(duì)于新世紀(jì)新階段發(fā)展具有中國特色的少數(shù)民族文化政策，大力推進(jìn)少數(shù)民族文化事業(yè)，建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國，有著深刻的啟示和借鑒意義。第一，堅(jiān)持以人為本，保障少數(shù)民族群眾文化發(fā)展權(quán)。民族平等是馬克思主義處理民族問題的總政策，也是中國共產(chǎn)黨民族政策的核心。少數(shù)民族文化政策作為黨的民族政策的重要組成部分，必須始終體現(xiàn)少數(shù)民族文化權(quán)利的平等。抗戰(zhàn)時(shí)期，中國共產(chǎn)黨采取的少數(shù)民族文化政策，突顯了對(duì)少數(shù)民族文化權(quán)利的保護(hù)，使各族群眾感受到中國共產(chǎn)黨是為各族人民謀利益的黨，是能夠領(lǐng)導(dǎo)各民族解放事業(yè)的黨，從而自愿團(tuán)結(jié)在黨中央的周圍，共同反抗日本帝國主義。改革開放以來，我國少數(shù)民族文化事業(yè)取得了巨大進(jìn)步，但我們必須清醒地看到，由于歷史原因和客觀條件，少數(shù)民族文化發(fā)展上的不平衡依舊存在。一些地區(qū)民族文化基礎(chǔ)設(shè)施相對(duì)落后，公共文化服務(wù)體系比較薄弱，文化機(jī)構(gòu)不夠健全，人才相對(duì)缺乏，嚴(yán)重影響了少數(shù)民族文化的發(fā)展。為此，應(yīng)不斷加大對(duì)少數(shù)民族文化建設(shè)的投入力度，特別是加大偏遠(yuǎn)地區(qū)和不發(fā)達(dá)民族地區(qū)的扶持力度，有效改善少數(shù)民族文化的設(shè)施和條件，支持少數(shù)民族優(yōu)秀文化的傳承、發(fā)展和創(chuàng)新;要從源頭入手，發(fā)展少數(shù)民族文化教育事業(yè)，培養(yǎng)少數(shù)民族群眾的民族文化自豪感，激發(fā)他們熱愛、保護(hù)和繼承民族傳統(tǒng)文化的意識(shí);要建立少數(shù)民族文化工作的長(zhǎng)效機(jī)制，促進(jìn)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下少數(shù)民族文化的健康發(fā)展和社會(huì)的和諧穩(wěn)定。第二，堅(jiān)持從各地區(qū)、各民族實(shí)際出發(fā)，完善少數(shù)民族文化政策體系。一切從實(shí)際出發(fā)，實(shí)事求是，是馬克思主義的精髓，也是做好民族文化工作的根本指導(dǎo)思想。抗戰(zhàn)爆發(fā)后，中國共產(chǎn)黨堅(jiān)持從革命形勢(shì)和中國的實(shí)際情況出發(fā)，結(jié)合各根據(jù)地、各民族的實(shí)際情況，有差別地制定和執(zhí)行了少數(shù)民族文化政策，提高了政策的實(shí)效性、針對(duì)性，正確理解并創(chuàng)造性地發(fā)展了馬克思主義民族理論。新時(shí)期，隨著我國經(jīng)濟(jì)社會(huì)的高速發(fā)展，帶來了社會(huì)關(guān)系和利益格局的深刻變化，少數(shù)民族文化面臨著主流文化、外來文化的沖擊和挑戰(zhàn)，傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，保護(hù)少數(shù)民族文化多樣性的任務(wù)十分緊迫和繁重。因此，少數(shù)民族文化政策，應(yīng)在黨和國家的大政方針指導(dǎo)下，既遵循少數(shù)民族文化發(fā)展的客觀規(guī)律，又實(shí)事求是地考慮其民族的特殊性，因地制宜地分類指導(dǎo);加強(qiáng)調(diào)查研究，摸清不同地區(qū)、不同民族文化發(fā)展的現(xiàn)狀及面臨的現(xiàn)實(shí)問題，為少數(shù)民族文化政策的研究、建構(gòu)提供必要的依據(jù);發(fā)揮地方各級(jí)黨委、政府以及相關(guān)部門的作用，廣泛吸收人民群眾的意見和建議，使少數(shù)民族文化政策可操作性更強(qiáng);加強(qiáng)基層民族文化組織和管理體系建設(shè)，培養(yǎng)業(yè)務(wù)精干、結(jié)構(gòu)合理、德才兼?zhèn)涞幕鶎由贁?shù)民族文化管理隊(duì)伍，健全政策監(jiān)督機(jī)制，強(qiáng)化少數(shù)民族文化政策的貫徹落實(shí)。第三，堅(jiān)持科學(xué)對(duì)待民族文化，發(fā)揮文化對(duì)社會(huì)發(fā)展的推動(dòng)作用。任何一個(gè)民族的文化都存在優(yōu)秀部分和不良部分。這就需要我們，用時(shí)代的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行衡量與分析，弘揚(yáng)優(yōu)秀的少數(shù)民族文化，改革不良的少數(shù)民族文化。抗戰(zhàn)時(shí)期，明確提出要改革落后的民族文化，表明了黨在對(duì)待少數(shù)民族文化上的科學(xué)態(tài)度。新世紀(jì)新階段，正確對(duì)待少數(shù)民族文化成為民族文化政策健康發(fā)展的關(guān)鍵。為此，我們要全面地認(rèn)識(shí)少數(shù)民族文化，挖掘和弘揚(yáng)民族文化中積極向上的精華部分，使其發(fā)揮自身特有的活力和價(jià)值，摒棄和改革消極落后、有害的、對(duì)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展起阻礙作用的民族文化;要用發(fā)展的眼光看待少數(shù)民族文化，民族文化的揚(yáng)棄是社會(huì)歷史發(fā)展的選擇，要本著批判繼承、推陳出新的原則，賦予民族文化時(shí)代的內(nèi)容和意義，為全面建設(shè)小康社會(huì)服務(wù);要用聯(lián)系的觀點(diǎn)看待少數(shù)民族文化，要注意少數(shù)民族文化與經(jīng)濟(jì)、政治、外交以及國家統(tǒng)一等重大問題上的密切聯(lián)系，發(fā)揮民族文化在智力支持、凝聚力量、鼓舞人心上的巨大作用，利用好豐富的少數(shù)民族文化資源，大力發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)，提供具有國際競(jìng)爭(zhēng)力的文化產(chǎn)品和文化服務(wù)，增強(qiáng)中華民族先進(jìn)文化的競(jìng)爭(zhēng)力、感召力和影響力。