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關鍵詞:人與自然;和諧共生;生態美學
中圖分類號:i106;i01文獻標識碼:a
生態美學是生態學和美學相交叉而形成的一門新學科。關于生態美的內涵問題,徐恒醇教授明確提出:“生態美是人與自然生態和諧關系的產物,它是以人的生態過程和生態系統作為審美觀照的對象。生態美首先體現了主體的參與性與自然環境的依存關系,它是人與自然的生命關聯而引發的一種生命共感和歡歌。”1它是包括自然萬物與人類在內的“天人合一”作為整體系統的生態平衡功能所顯現的審美意義。這種生態美學觀超越了以往的人與自然對立的“物化”功利的審美觀。另外,從生態美學意義上去看自然的美,美不是體現在個體生命上,而是體現在人的價值與自然的價值均衡發展與動態平衡上,追求人與自然的親和關系,最終達成人與自然的和諧共生為最高宗旨。生態美學在審美視野上的轉換為諸多文學作品的現代性闡釋提供了新的言說空間和理論資源。
拉爾夫?沃爾多?愛默生(1803—1882) 集哲學家、詩人、散文家于一身。他是美國文學史上第一個把自然當作主要審美對象進行創作的作家,尤其是散文《論自然》的發表,為美國思想界文學界吹來一股清風,被譽為美國自然文學的“精神寶庫”。 《論自然》中所呈現的自然之美,自然之精神價值,自然之整體和諧觀,蘊含著豐富的生態美學資源,其對于今天的人們從生態美學的新視角看待自然的價值具有重要意義,對現代人重建心靈與自然的對話也是一個極大的啟示。
一、自然美與愛相交融的生態境界
自然世界在人類的藝術文化視野中,已不再是一種無知無覺的本然存在,生態意識已然從宇宙天地潛入了人類的內心,人類在自然生命的涌動中感受到一種美產生的微妙的愉悅。正如席勒所說:“美是形式,我們可以觀照它,同時美又是生命,因為我們可以感知它。總之,美既是我們的狀態也是我們的作為。”2在美學層面上, 審美必須“以我觀物”,是一種心靈表現,即人已經化入自然了,與自然渾然合一、共鳴了。故詩哲們的文學作品中對自然的描寫留下的不僅僅是一幅幅風景畫,而更是傳達了由自然之美而生發的一種普泛之愛,歸根到底是生命精神的體現,是建立在對宇宙間所有自然生命觀照基礎上的生命精神。因而,可以說“生命精神于外,就是愛的精神,愛的情感取像于宇宙的變易,宇宙在一陰一陽之道中建立萬有之情,優美的生命才能于焉實現”3。宇宙生生不息的變化和延續的生命之道給了人類關于愛和美的審美體驗。美在自然,同樣,愛也在自然。建立在與天地、宇宙相通的審美結構基礎上的愛和美無疑是一種人與自然宇宙的和諧共振,是更高層次上的審美愉悅,是具有現代生態意識的審美趣尚。能將自然美和愛完美結合起來,是當今生態審美的重要特征。愛默生詩歌和散文中對自然美與愛的謳歌也正反映出這樣一種獨特的生態意識的審美取向和內心深處的生態審美追求。如在《杜鵑花》中,愛默生描述自己在森林潮濕的角落發現一叢杜鵑花,那盛開的明艷動人花朵展示出的獨特的美與感染力令他驚詫不已,詩中寫道:“紫色的花瓣,飄墜在池塘里,給幽暗的水面增添了幾分明媚。……這種美不需要任何解釋,它無須有形,只為感官上的愉悅。”4440花瓣紛紛飄落的這個自然現象在其勾勒下已成為一種美妙的意境,他充分感受著大自然的神奇之美,同時也發出了深切的感悟:“美麗自身就是存在的緣故。”4440體現了作者對自然中所有生命遵循自然界的規律而自由生長、自由存在的接納與包容,這就是宇宙的大愛,超越人類之愛的宇宙之愛。只有真正把自然萬物作為生命共同體的一部分的人,才會具有如此博大的生態審美意識。在這樣的生態審美中,自然中的動物、植物都與人
一樣,是完整的有生命力的個體,它們和人類一樣是平等的,人類沒有也不應該高踞于它們之上。相反,人類應該融入自然,這才是美的最高境界,這才是愛的最高體現。
愛默生認為:“對于善于發現的眼睛,大自然的每時每刻都體現出它那獨特的美。即使在同一個地方,也可以在不同的時間里看到不同的美。”511對自然美和自然愛的追求已內化為他的一種精神上的信仰,以今天的生態美學理念和理論觀之,這是生態審美的最高境界。在愛默生筆下,世間萬物,無一不美,如:天空、樹木、山巒、動植物,它們都會表現出各自所具有的美的形式,它們各有靈性,往往會使你與它們產生共鳴,并以其溫馨靜謐為人類營造出一種和諧安樂及賞心悅目的氛圍。如在《暴風雪》中,他運用生動的描述和形象化的語言描繪出一幅大雪紛飛美感頓生的冬日景觀畫。詩中描述了暴風雪如何造出一座奇幻的“雪的嬉戲”的建筑。……它一邊驚愕人類花費大量的時間與精力,一磚一石,用一個時代來壘造飛雪一夜揮就的建筑——暴風雪的游戲之作,一邊用自己的積雪做出一些諸如‘白色花環’和‘天鵝模樣造型’的藝術品裝點自己的建筑6。作者描繪了暴風雪的無限生機和它的鬼斧神工,正所謂:“天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說”。 從而,暴風雪不再是令人類恐懼的存在,而是一個可親可近的審美對象。 愛默生正是在與物同化的渾然狀態下,用超功利的審美意識去觸碰自然的真美,實現物性與人性的和諧交融之美,從而觸及了自然最根本性的美,即生態之美。融入自然的精神追求
“他們轉向自然,他們尋找自然,也就是尋找自己”7。尋找自然,融入自然,就是尋找人類已遺失的與自然的精神聯系,尋找人類被文明、經驗、理性、欲望所重重包裹的本真之美。
在愛默生看來,自然包含了兩層含義:一是人類生命之外的自然,指的是鳥語花香、流水潺潺的客觀物質世界,這種自然是人類和自然萬物賴以生存的基礎和土壤,具有本源性的意義;二是人生命之內的自然,指的是人生命內部的本真自然境界,這種自然境界根源于生命之外的自然界。由于外部自然界充溢著真善美,所以人心內部也呈現著具有自然人性的狀態,一旦人的內心世界被外物所役,人心就容易迷失方向,找不到根和家園,就會感到生命的委頓、生存的危機,最終陷入病態和苦痛之中。這往往是由于遠離外部自然所致,而人要消解這種困境,回歸自然就是最好的選擇。愛默生所處的年代,工業迅速發展,人與自然的關系日益失衡,先是造成了環境污染、生態失衡等一系列問題,接著就是人的精神生態出現了危機,主要表現為物欲膨脹、精神空虛和道德上的虛無主義。面對這些社會問題,愛默生從對人生存狀態的現實關注和對人的生命的終極關懷上去思考融入自然的必要性。他認為:“大自然對人的影響力程度不一,它既能使人遺世獨立,也能給人的想象力和心靈以極為珍貴極為重要的幫助。我們依偎在大自然的懷抱里,就如寄生蟲依靠她的谷物和根莖來生存。”8 他這樣眷戀自然,是對現代文明疾患的一種深刻認識,顯然不同于盧梭的“返歸自然”,因為他不把自然與社會完全對立起來。他意在引導人們從“美”的角度,用全新的,浪漫主義的眼光看待自然,發掘自然的精神價值。他提倡融入自然也是為了讓人不要陷入極端悲觀厭世的精神狀態中。從這個意義上說,他不僅視自然為生命整體,而且視自然為逃避現代文明污染的凈土,這確立了愛默生生態審美的內涵與本質:人源于自然,因而成為自然的一部分。在《論自然》一文中,他寫到:“對于那些處于工作的壓力和受著復雜的人際關系所困擾的人來說,自然是醫治他們心病的良方,可以讓他們的精神得到恢復。”510與喧囂復雜的社會相比,大自然往往具有一種無欲無求,質樸天成,寧靜純潔的氛圍美,對現代人來說,這無異于是用以慰藉疲憊心靈的雞湯。正如華茲華斯在《丁登寺旁》里所表達的對自然神秘氣息的體會:“好似盲人看不見美景,但當我孤居喧鬧的城市,寂寞而疲憊的時候,它們卻帶來甜蜜,讓我從血里心里感到,還進入我更純的思想,又恢復了恬靜,記起了一種歡欣。”9同時,愛默生認為, 自然是最純凈的,是超靈的外衣,無論是天空的云,樹叢的鳥,還是溪畔的花,乃至整座森林,都蘊藏著人類的真理和奧秘。如,沖擊礁石的海浪教人堅定,蔚藍而深邃的天空教人寧靜。因而,它們能在人身上產生圣潔的道德影響,人能獲得心靈的撫慰和精神的超越。
在《論自然》一文中, 他這樣追述自己在自然中的感覺:“站在曠野中,我的精神沐浴在自然的靈光中,思想提升到了至高的境界,所有卑劣的念頭都消失了,……在這里,人們變得更親熱,更理性,可以看到隱含在本性深處的美,這些東西原本在生活中是難以發現的。”510堅信融入自然以及對真理和美的熱愛,會使人以煥然一新的目光來解讀自然的文本。自然如同一本書,展示著理性與忠誠、道德與崇高、美與愛。愛默生堅持這樣的信念,就是要把人們引到自然的大課堂上來,使人們仰頭望見的不再是神秘的自然,而是人類一位可敬的心靈導師了。故在 《美國學者》一文中,愛默生又說到:“對人類心靈影響最大的是大自然,其重要性首屈一指。”1045他著文倡導人們回到自然中去,沉浸于自然的影響力中,以便在精神上重新達到完美的境界。因此,對他來說,充滿自然生態的鄉野,比起都市生活來,顯然有意義得多。同時他又指出,問題是“自然之光直射我們的心靈,但我們卻無視它的存在。”518這樣的忠告,直到現在依然擲地有聲。其也表達了愛默生在精神上放逐自我,去鄉野、去自然中找尋理想的生命形式的向往。自然在他的精神視野里,已不再是無知無覺的本然的存在,而成了一種類似宗教信仰乃至理想生命形式的一種象征。
愛默生在《論自助》中說到:“人與自然的關系是如此之直接,以至于尋求任何中介的幫助都會被認為是一種褻瀆,……一顆純真的心,隨時都可以得到神的啟示。”11這種對自然懷著向往、熱愛和崇敬,并融入自然,物我合一的境界,是他同自然萬物交流的最高層次。因他深受康德先驗論及歐洲浪漫派理論家思想的影響,崇尚直覺并憑直覺認識真理,所以,他能時常以孩童般純真的心靈觀物感物,把自然萬物都當成與人類平等的生命和朋友,是可以交流,甚至是可以分享悲歡的對象。故自然中的花蟲鳥魚、山川草木皆成為他筆下有知覺有靈感自然美的抒情體,寓含著某種人化精神。在《論自然》一文中,他這樣寫道:“如果誰真正熱愛大自然,那么他的內心與大自然是相通的。他的心與自然息息相通,與自然傾心交談已是生活的一部分,自然與他是忘年交。每次與自然交流時,都會在內心產生一愉悅之情。雖然生活中會產生一些麻煩和悲傷,但只要融入自然中,就會時時覺得快樂。”104
對自然萬物的獨特感悟,蘊含著愛默生廣博的愛物之心和生態情懷。這是他的主觀精神世界投射到自然物中散發出的光彩,是審美主體審美觀照時與自然界的一種呼應和融合,參透出一種“境界”和“理性”。而這種“境界”和“理性”就是與自然建立了一種玄妙的精神關系。在《論自然》中,他還寫到:“置身空曠的田野或森林深處,最大的感受就是那時表現出來的人與自然的關系,是那么的神秘。在自然中,人不是孤獨的,每一棵樹,每一棵草都在與人交談,都在向人點頭致意。”105愛默生以隱逸超脫之情懷表達了在自然之中尋求精神歸屬的文人情結。他仿佛視己為自然界的一員,在與天地萬物同類相通、物我合一的狀態里找到了自然本真的自我,達到如中國莊子所呈現的:“天地與我并生,萬物與我為一,獨與天地精神相往來”的精神境界。這種人與天地自然交融無間的宇宙哲學,為現代生態美學提供了具有價值的思想資源。整體互融共生之和諧生態美
按生態哲學看來,自然是一個有機的活的系統,它是不能分割的,事物的整體與部分的分別只具相對的意義,不具絕對的意義。離開部分,整體當然不存在,而離開整體其部分也不成其為部分。整體與部分不存在誰決定誰的問題,整體可以影響、決定部分,部分也可以影響、決定整體。生態美學不同于別的美學就在于它是以有機整體的觀念來看美學的問題。生態美不只是某一物的美,而是整體生態系統的美,更是整體上的和合與生成之美。任何一物,只不過是生態系統的一個環節,它們多樣分化,協調和諧,互補共生,綜合超越,構成自然生態的基本秩序。生命只有在這樣的一種秩序和廣泛聯系之中,才能呈現出生機勃勃的生態之美。愛默生在討論自然之美時, 深深認識到自然萬物的生命性、秩序性、聯系性的生態屬性,他在比較有名的《個體與整體》一文中具體闡述了這個觀點。他寫道:“那山頂田間的紅衣草人,雖在俯視卻未把您放在心里;山莊小牛的叫聲傳得很遠,……整體寓于個體,美不是個體的離群索居。”[12]437作品第一部分營造出一個個生動的意象。紅衣草人在山岡田地間兢兢業業值勤的
面,讓人想起豐收時碩果累累的喜悅。更有那炊煙裊裊的幽靜村莊和悠閑自得的牛群,以及小牛的叫聲應和著教堂的鐘鳴。每個意象看上去都是分立的,但實際上存在著一種將它們連成一體的隱形元素——美,即體現了整體離不開個體,美不是孤立的寓意。在這樣的意境中,溫馨、幸福、康寧、靜美的和諧整體之美躍然紙上,尤能引起人們獨特的審美感受和體驗。其接著寫道:“清晨,山雀在楊樹枝頭鳴唱,曼妙歌聲好似來自天堂;……當優雅的新娘終于來到他的房子,就像林間的鳥兒進了籠子——夢幻般的魅力頓時消失,佳麗成妻珠變黃。”[12]438這詩歌的第二部分,描繪了具體的意象來凸顯和諧的意境美。同時他又感嘆,陽光下海邊熠熠生輝的貝殼,它們精美的讓人賞心悅目。但當它們從沙灘中被分離出來,它們就變成了“相貌平平,有礙觀瞻”的東西。把歡唱的小鳥帶回家所唱的“同樣的歌卻再不能給我快樂。”同樣,沙灘上的貝殼被視為海中誕生的寶物,但當它們從沙灘中被分離出來,它們就變成了“相貌平平,有礙觀瞻的東西”[12]438。因為自然物的美是不能離開自然物本身的生態的,是必須首先建立在自然物自身自由存在的基礎之上的。它們離開了賴以生存的自然生態環境,它們的靈性和美就隨之消失了。
詩人告誡人們:“歌聲從此不再動聽,是因為河流天空仍然留在原地,而它只能對著我的眼睛嘆息,貝殼已將美麗留在海岸上,陪伴沙灘、咆哮的海浪和陽光。”[12]439接著,詩人又進一步說明,新娘當她還是窈窕淑女與伙伴相處時,似乎有無窮的魅力與優雅,一旦脫離了天真爛漫的生活環境,她就好似鳥兒被關進了籠子,就失去了美的光華。他顯然深刻體會到,自然生命之美并非美在自然中某一單個事物,而是諸多事物之間的緊密聯系,相互映襯。它們依照生態系統的運化規則,安于各自在生態系統中的位置,以各自不同的生態形態,呈現出生命的活力之美。它們不僅僅體現在個體的獨立表象,而且充盈于整個宇宙,呈現為欣欣向榮的生命形態。正是事物的這種內在關聯喚醒了他的美感意識。于是,他說到:“我追求真理;永恒的天空高懸在頭頂,充滿光明,也溢滿神性;我再次說話,再次聽見,流淌的河水,晨鳥的樂音美又潛行在我的每個感官,我讓自己融入這完美的整體。”[12]439由此,愛默生對生態美的感悟在作品的結尾處升華了。自然中的諸多意象——松樹、紫羅蘭的香氣、河水以及小鳥的歌聲——相互映襯,組成了和諧而完美的畫面,他的感悟也因此升華到了一個更高的層次:美在我的感覺中潛行,不僅自然萬物是一個和諧的大家庭,就連我本人也是其中的一分子,離開它,我就成了孤家寡人,每一部分只有作為整體的一面,才能既保留其單個美,又能維持整個環境的和諧美。
自然萬物廣泛聯系,整體才能生發和諧的混融之美。生態觀念下對美的觀照,從來不是就個體或物種的獨立存在來看待生命之美的。顯然,愛默生也認識到了自然生命間存在著的這種普遍聯系,體驗到了混融的生存之美和人與自然之間的和諧共生,最終達到“原天地之美而達萬物之理”的境界。這是愛默生站在自然共同體的高度來審視人與自然之間所建立一種平等、和諧的關系,從而消除人與自然之間的對立,進而使人類能超越自身狹窄的視野,實現對非人自然的尊重和義務。這種強調生命互感,整體聯系的美學思想,超越了物我二分的對立思想,是現代生態美學值得去深度挖掘的核心之處。
四、結語
社會在進步,文明在發展,但人類追求與自然的和諧之美卻始終未變,它是人類亙古不變的一種最原始,最純凈,最善良的美。“美在自然”,“美在和諧”是古老的命題, 愛默生欣賞、體驗自然之美,參悟自然物語的啟迪,強調自然萬物之間生命互感,整體聯系,消除人與自然之間的對立,提倡回歸自然,融入自然,創造人與自然和諧的境界,表達了他對人與自然的本源性和諧的向往和追求。這無疑是希望人們從人的自然本性中尋回人類從原始時代走向現代化的過程中曾經失落的真善美的精神樂園。愛默生憑著這種藝術精神,“將會把我們重新帶回涌動生長的大地,帶向至高無上的神圣”13。在大地之上,實現人與自然,人與自我,人與人的大和諧及大完美。
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摘要 本文介紹了產生于16世紀歐洲宗教改革運動中的清教主義及其基本教義,17世紀清教思想傳播到北美并發展壯大,帶有了濃厚的殖民主義色彩,清教思想對于“新大陸”殖民文學和美國民族文學的產生、發展發揮了重要作用。
關鍵詞:清教主義 宗教改革 殖民文學
中圖分類號:I106 文獻標識碼:A
一 清教的產生及其基本教義
說到清教主義,不能不提及16世紀影響整個歐洲的宗教改革運動。在16世紀之前的一千多年的時間里,歐洲處于羅馬天主教的單一神權統治下。教皇獨霸神權,教會日益腐化墮落,這引發了宗教改革運動,產生了基督教中的又一大分支:新教(protestant)。新教的宗教思想主要由馬丁?路德(Martin Luther)和約翰?加爾文(John Calvin)的神學觀點構成。清教主義就發源于宗教改革之后的加爾文教派。基本教義是主張人的“原罪論”和“命定論”,即人生是罪惡的,一個人的命運在他出生時就被上帝決定。上帝預定大部分人死后要下地獄,而一些人通過自己的誠心誠意和積極努力獲得心靈的“救贖”,從而成為上帝的“選民”。這些“選民”的心靈要經歷從罪惡到神圣的轉化。清教思想主張自律(self-discipline)和內省(introspection),虔誠的信徒只要閱讀《圣經》,就可以通過個人與上帝的直接聯系獲得靈魂的救贖。教會和教皇不是上帝在人間的代表,信徒們不必通過教皇取得和上帝的聯系。
宗教改革運動甫一發生,便在英國擊敗了天主教,獲得了教會的統治權。當時的英王亨利八世(1509―1542)因為與羅馬教皇在政治觀點以及自己的婚姻問題上產生分裂,宣布脫離羅馬天主教,把新教作為英國國教。這一變革雖然在政治上脫離了與羅馬教廷的聯系,擺脫了教皇對于英國內政的干涉,但在教義及宗教儀式上卻沒有任何變動。這引起了一部分信仰加爾文教義的宗教改革激進派的不滿。他們提出“凈化”和改革英國國教。這些人的宗教思想被稱為清教主義(Puritanism),他們則被稱為清教徒(puritan)。清教徒們主張取消宗教等級差別,從國王任命的主教手中把權力轉移到某種形式的委員會手中,強烈反對天主教和英國國教中的主教制度(episcopacy)。清教主義與英國國教不僅有神學觀點的不同,甚至后來發展到文化價值觀的不同。例如:清教主義在安息日有嚴格的儀式,而詹姆士一世(1603―1625)卻固執地堅持在那天游戲和狩獵。清教同英國國教的沖突也是英國革命(1640―1660)爆發的原因之一。因此英國革命又被稱為清教革命(Puritan Revolution)。革命期間,由清教徒控制的國會廢除了主教,甚至處死了當時的坎特伯雷大主教威廉?勞德(William Laud)。直到1660年斯圖亞特王朝復辟之前,清教主義思想一直不斷地影響著英國教會。1620年,隨著普利茅斯殖民地的建立,早期的英國移民把清教思想帶到了新大陸。在整個17、18世紀,清教是北美新英格蘭地區最為重要的宗教勢力。
二 清教在北美的發展及其顯著特點
美國宗教歷史學家佩里?米勒(Perry Miller)這樣描述新英格蘭的清教徒:“他是一個決不會忘記二加二等于四的幻想家;他是耶和華的士兵,從不在交易中以失利者的身份出現……他是一個現實的理想主義者……他來到新大陸為了建立一個完美的社會和擁有選舉權的王國,而他從不期望它十分完美,而只是易犯錯誤的人類所能建立的最好的社會。他的信條是上帝已經說過的話語,他的一生崇尚中庸之道,他的信念被很好地流傳下來,他因有利而行事。他是一個空論家和機會主義者。”移居到新大陸的清教徒們,在建設這片蠻荒之地的過程中,受到自然地理條件、社會歷史條件以及移民思想素質等多方面的綜合影響,逐漸形成了北美清教主義的一些顯著特點:
1 新大陸的清教徒們更加堅信自己是上帝的“選民”,是上帝安排他們來到這塊處女地經歷心靈從罪惡到神圣的轉化。與常人相比,這些思想堅定的信徒們具有更強烈的使命感。他們希望把殖民地建成一座“山巔之城”(a city upon hill),成為一個理想的社會。盡管自然條件極其惡劣,他們卻充滿了樂觀主義精神,因為這塊土地是他們自己的,他們可以按照自己的意愿來建設在歐洲無法實現的“伊甸樂園”。這種樂觀主義精神是身處歐洲的清教徒們體會不到的。在歐洲清教主義受到天主教和新教兩大勢力的排擠和打擊。信徒們的宗教信仰處處受限,甚至他們的政治權力、財產權和生命權也得不到保障,在如此壓抑的社會環境下毫無樂觀可言。在美國文學中,不論殖民時期的本杰明?富蘭克林(Benjamin Franklin)還是浪漫主義時期的拉爾夫?愛默生(Ralph Emerson)、沃爾特?惠特曼(Walt Whitman),無不在他們的作品中抒發了這種樂觀主義精神。
2 清教思想觀點中某些具有促進社會進步的積極因素逐漸形成了美國民族精神中個人主義(individualism)、平等意識(sense of equality)和勤奮工作(hard work)的價值觀。美國精神中的個人主義并不是漢語中和集體主義精神相背的貶義詞,而是強調充分重視個人自由的價值,尊重他人。美國第三十一任總統赫伯特?胡佛(Herber Hoover)說:“如果消滅了個人主義還能保證社會的成功那就無異于消滅了太陽的光輝還能飲食生存。”這種個人主義價值觀來源于清教思想中關于個人與上帝直接聯系的教義。由于擺脫了教皇和教會的思想控制,新大陸的移民們在宗教信仰上的個人主義逐漸影響到了政治、經濟、教育等社會文化的方方面面,形成了美國民族精神中最為重要的價值觀。
平等意識的價值觀是美國特殊歷史條件的產物,機會平等是被大眾認可的美國平等主義形式。而最初的平等意識則來源于移民新大陸之前的清教主義思想。他們強烈反對天主教和英國國教中的主教制度,主張取消宗教等級差別。然而直到清教徒們在新大陸建立起了理想中的社會,他們才在一定程度上實現了宗教信仰上的平等自由。和個人主義一樣,平等意識的價值觀逐漸影響到了社會生活的方方面面。
清教思想中,富裕和成功是上帝選民的象征。這種信念和新大陸艱苦的自然條件結合起來,便孕育了勤奮工作的價值觀。面對一片片原始森林和未經開墾的處女地,不勞動不僅沒有收獲更可能危及個人的生存,而勤奮工作不僅為個人帶來利益,更促進了美國資本主義的發展。
3 清教徒們要求人人有能力閱讀《圣經》,通過建立個人與上帝的直接聯系來理解上帝旨意。他們大力提倡文字教育,在建立殖民地不久就成立了一系列學院,如1636年建立的哈佛學院(Harvard),1693年建立的威廉?瑪麗學院(William Mary)和1701年創立的耶魯大學(Yale)。美國現在成為世界上受教育程度最高的國家與清教思想中重視教育的傳統是密不可分的。
4 在北美的新英格蘭,清教徒們實現了宗教理想,建立了政教合一的神權政治(theocratic politics)。他們奉行嚴厲的道德教條,宣揚禁欲主義,譴責對塵世樂趣的追求,宗教觀狹隘的一面和不寬容性也開始顯現出來。本來倍受壓迫的清教主義轉而開始迫害那些他們認為持有異端邪說的人。新英格蘭的宗教迫害主要以兩種方式來實行:一是處死女巫。18世紀之前,新英格蘭有三十多名女巫被處死。二是驅逐持不同宗教觀點者。驅逐羅杰?威廉斯(Roger Williams)和安妮?哈欽森(Anne Hutchinson)是當時最突出的事件。這種宗教迫害在美國文學中也有所體現。納撒尼爾?霍桑(Nathaniel Hawthorne)最著名的小說《紅字》(The Scarlet Letter)就描述了17世紀中期新英格蘭的社會背景。女主人公海斯特?白蘭因為與一名年青牧師秘密相愛,生下一女,而犯了清教主義嚴禁的“通奸罪”,被罰終生佩帶象征通奸的紅色A字,并受到了社會的排斥。為了確保教會在宗教和世俗事物上的統治地位,保持一個“純潔的社會”,新英格蘭的神權政體嚴厲懲罰醉漢、通奸者或違反安息日規定者。18世紀以后,隨著人們宗教觀念的日益淡薄,這種宗教迫害也慢慢消失了。
三 清教思想對于新英格蘭文學傳統的影響
早期的美國文學因為缺乏悠久的歷史和文化積淀,并不是土生土長的民族文學,而是從歐洲,特別是英國文學中移植而來的。大多數作品具有模仿的痕跡,創作素材也大多從歐洲大陸搜集擷取。如華盛頓?歐文(Washington Irving)的《見聞札記》(The Sketch Book),其中大部分作品以英國為背景,有充滿浪漫色彩的傳說,也有對英國風俗習慣的描寫和旅行隨筆。清教思想對于美國文學,特別是早期美國文學的影響是深刻的,不論是詩歌、游記還是宗教著作,早期文學作品充滿了宗教色彩,揭示了生活在那個時代的人們的內心世界和心靈感受。而隨著時代的發展和新思潮的不斷涌入,清教思想也在不斷地經歷著沖擊和重塑,以新的面貌出現在文學作品中。
清教思想在殖民時期的文學作品中主要有兩方面的代表:一方面女詩人安妮?布雷茲特里特(Anne Bradstreet)的詩歌和神學家喬納森?愛德華茲(Jonathan Edwards)的宗教著作是清教傳統中虔誠精神和理想主義的代表;另一方面本杰明?富蘭克林的《自傳》(The Autobiography)則體現了清教傳統中“務實以奉上帝”的思想。
愛德華茲在作品《自述》(Personal Narrative)中說:“我常因默想神和神的榮美以及主耶穌基督的良善,而感到甘甜和喜樂。我覺得神是榮耀可愛的……神有至高的權柄,神白白地賜人恩典……人絕對地需要依靠圣靈的運行,這對我是榮耀的,也是使我大有喜樂的。我最樂意到神的面前,敬拜他為至高的神,祈求他大施憐憫。”他的作品目的在于喚醒人們的原罪意識,承認上帝無所不在,順從上帝,追求精神上與上帝融為一體,從而獲得內心的喜悅和滿足。同愛德華茲相比,富蘭克林則同時受到了清教思想和啟蒙運動的影響,他在《自傳》中羅列的勤勞、儉樸、節制等13條美德大多是清教主義所宣揚的信條。富蘭克林更關注現實世界,通過自我奮斗,白手起家,創造財富證明自己是上帝的選民。富蘭克林代表的美國人的形象是“美國夢”的集中體現。他的作品反映了資本主義上升時期北美人民覺醒,追求繁榮幸福生活的時代風貌。
19世紀初期彌漫歐洲大陸的浪漫主義文學開始影響美國。它所提倡的注重精神、崇尚個人、歌頌自然的一系列思想同北美的清教思想結合起來,便產生了超驗主義(Transcendentalism),代表了美國浪漫主義的最高階段。拉爾夫?愛默生的《論自然》(Nature)和亨利?梭羅(Henry Thoreau)的《華爾騰》(Walden,or Life in the Woods)是超驗主義的代表作。受到愛德華茲的影響,他們在作品中強調人的精神的重要性,人因能體現上帝的存在而神圣,同時熱情謳歌大自然。梭羅為了實踐自己的超驗主義思想,在華爾騰湖畔度過了兩年多的野外生活,歌頌自然以及人與自然的和諧共存,批判開始在美國盛行的拜金主義和物質主義,認為只有在大自然中才能找尋生命的真正價值。
從清教主義產生到19世紀的超驗主義,清教思想的影響在數百年的時間里塑造了美國的民族精神,哺育了美國的民族文學。這種影響直到現在也能在社會文化的方方面面感受到,不了解清教主義,就無法真正理解美國和美國文學。
參考文獻:
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教師是學生心靈的探索者和發現者,又是學生思維的辛勤開發者。調動學生思維的積極性,是深層次的智力開發,它的價值不亞于開發一座座金礦。每位成熟的語文教師,都會融會課本內容,把握教學目標,運用自己的教學藝術,在讀寫聽說的訓練中,最大限度的調動學生的思維積極性,把學生引進“積極思考的王國“。教師在閱讀教學中,具有重要的作用。
在教學中,潛移默化的引導學生體會閱讀的藝術。隨意與誠心、盲目與選擇、多與少、精與粗、快與慢、思考與練習、知與行等都是閱讀的辯證法。
方尺之書體積不大,容量有限。是學生用以獲得知識技能,磨礪思想,陶冶情操,并得以終身學習、終身發展之重要憑借。閱讀教學在他的一生中,可以培養他們具有特殊的能力,戰略家的高瞻遠矚的目光,科學家嚴謹求實的態度,哲學家深邃的思辨和睿智,藝術家無窮的超人魅力。
《語文課程標準》強調的“語句理解、文意把握、要點概括、內容探究、作品感受“,是對閱讀的要求,閱讀是過程性目標,說、寫是終極性目標。語文教學中的讀、寫關系。在語文教學中更要引導學生學會閱讀,把學生引進“積極思考的王國”。
教師是學生心靈的探索者和發現者,又是學生思維的辛勤開發者。調動學生思維的積極性,是深層次的智力開發,它的價值不亞于開發一座座金礦。每位成熟的語文教師,都會融會課本內容,把握教學目標,運用自己的教學藝術,在讀寫聽說的訓練中,最大限度的調動學生的思維積極性,把學生引進“積極閱讀的王國“。
語文教學中,一個重要的環節就是寫作與閱讀,并且近年來作文的分數比值越來越高,加大了對閱讀教學的重視程度,對閱讀教學的要求也越來越高。在閱讀教學中如何提高學生的能力,如何提高自己在教學中的教育水平,我進行了如下嘗試。
學生在閱讀過程中,都有這樣的體會。每每閱讀名家的精美篇章,常讓人拍案叫絕、嘆為觀止。而研讀巧妙時二個可貴之處:借鑒前人卻不老調重彈,渾然天成卻有跡可尋,推陳出新且技高一籌。在語文教學中,我們應該教會學生如何閱讀,體會閱讀的藝術。閱讀有它的藝術,隨意與誠心、盲目與選擇、多與少、精與粗、快與慢、思考與練習、知與行等都是閱讀的辯證法。只有靈活掌握閱讀的藝術,才能從閱讀中受益匪淺,與時具進。
隨意與誠心
林語堂一生與書有緣,主張閱讀隨意,喜讀則讀,不愛讀就把它放一邊,40歲時有了“一個好書齋”,他的書房四面全是書架,取名為“有不為齋”。 “有不為”的意思就是隨意隨緣。但是在漫長的人生歲月中,很多時候林語堂閱讀并不能做到完全隨意,而仍然畢恭畢敬、嚴格規范、誠心誠意居多。
有一位哲人說:”要受益于書本,就必須虛心的全意的誠實的去讀;人在任何時候都不要貪圖博學的虛名.”.魯迅先生的閱讀的誠信足以值得效仿:每當他拿起一本書以后,先大體了解一下書的內容,給自己提一大堆問題。例如:書寫的是什么,?怎樣寫的?為什么這樣寫?自己寫這個題目又該怎樣寫?等等。魯迅先生認為,帶著這樣的問題誠心誠意的去讀,閱讀的效果會更好一些。在閱讀教學中,教育學生誠心與隨意的關系。學生受益匪淺。
誠心比隨意,閱讀收獲會大很多,比如,隨意讀一些書,可以掌握篇章、段意、句意、詞義,但誠心去細讀,就可以感受到或理解到作者比他人高明的意采、情采、詞采。“采”同彩,是指書或文章中精彩的成分,恰恰是作者、作品的高明之處。例如:同樣寫“秋聲”,大多數人只是寫了有形的“聲”,風聲、雨聲、落葉聲、蟲吟聲,而歐陽修寫出了“秋本身”的無形之聲。 這就是“情采”不凡。如果把書籍比作海洋,活到老、學到老的話,閱讀就必須既要隨意,又要專心致志,孜孜以求,誠心誠意,方能到達學海彼岸。
盲目與選擇
盲目與選擇,這也蘊含著辯證的藝術。學人大都有這樣的體會:在學校,許多學生都眷戀課外書,老師越禁,卻愈加激起學生讀課外書籍的興趣,經常與老師玩貓捉老鼠的“游戲”。說來也奇怪,這樣讀的東西竟遠比教科書的內容記得牢。回想上初中時,書籍奇缺,僅有的幾本以及幾本刊物,便被人們互相接著看,一本也不肯漏下,根本沒有選擇的余地。。但是,眼下的書品種越來越多,裝幀越精美,學人手頭也越寬裕,跑書店的人和次數卻越來越少,再也沒有過去,借書來讀時咬牙攻讀的“癡”勁.這說明過去的書少,我們因饑渴而盲目閱讀,現在面對書山文海,我們因時間少而有所選擇了另外,也說明,不管做什么工作,閱讀應兼容百家,古今中外,”三教九流“。接觸過了,哪怕是皮毛也總應留下一點印象。縱然是搞專業的研究,在分清主次的前提下,什么書都讀也會大有益處的。這是不可不察不思的。
然而,閱讀藝術還在于有選擇的讀書。因為人生是短暫的,其中寧靜的日子可供閱讀的時間不多,所以我們不應該把時間浪費在閱讀那些沒有價值的書上。有人讀科學著作要最新的,讀文學作品要讀名家名篇,讀哲學著作要讀傳世經典,,既便如此,還必須要審慎,而有節制。愛默生說:“我有三條可行的規則奉獻給大家:一是不讀問世不到一年的書;二是不度沒有名氣的書;三是不讀自己不喜歡的書。“與盲目閱讀相反的是:最有益的并不是博覽群書,而恰恰是選擇有用的書閱讀。在閱讀教學中教育學生重視選擇,不要盲目。
俞平伯先生喜愛讀書,但他絕不盲目。他說:“可知讀書并不是多多益善,重要的是獨立思考。在未曾到達到一種很高的境界之前,讀不得法甚至會被魔障所誤。故我們要有所讀,有所不讀。俞平伯先生這句話的意思,意識我們需要死牢的時間,一味的讀下去剝奪了獨立思考;二是書的確有好壞與有價值之別,閱讀必須有所選擇。
多與少、粗與精、快與慢
閱讀貴精不在多。“與其匆匆博覽百書,不如徹底消化幾本”培根在他的《隨筆集-論讀書》中:對于書本上的東西,我們既不存心挑刺找茬,也不可盲目聽信。,更不能拿他們當聊天的談資和說教的教材。而更應該明辯良莠,潛心體會。有些書只能淺嘗,有些書只能吞咽,只有少數一部分蔬菜汁的通讀、精讀,刻意理解。“閱讀面窄,讀書太少也不行。魯訊先生說:”必須如蜜蜂一樣,才過許多話,這才釀出蜜來,倘若定在一處,所得非常有限,枯燥了“培根說:”經驗主義者好像螞蟻 ,他們只知道收集起來使用;理性主義者好像蜘蛛,他們只知道靠自己把網子造出來。而蜜蜂則是從百花中采集材料。“這些大師的論述告訴我們:閱讀不再一味貪多而貴精,但必須有一定的閱讀面。
應當咀嚼消化的書,閱讀不宜快,不宜粗。魯迅先生說:“即使慢,馳而不息,縱令失敗,但一定要達到他們向往的目標。“陸九淵有一首詩:”讀書且戒在慌忙,涵泳工夫興味長;未曉不妨權放過,切身需要急思量。“這首詩就說明了快與慢的辯證。對于難懂的書,要堅持一讀再讀,直到懂了記下為止。德國哲學家狄慈根說:”我自讀關于我不懂得問題之書藉時,所用的方法,就是先求得該問題的膚表的見解,先瀏覽許多頁和許多章,然后才從頭重新賭氣,以求得精密的知識。“這樣閱讀,速度慢,但收獲很大。
精讀是閱讀的重要的方法。臺灣作家李傲珍視書中的資料,更甚于書本身。他常把書中的重要資料影印,或直接撕下來,在做分門別類的“專輯整理“,名曰”吸收日月精華,等到書中的精華被他吸收光了,這本書對他也沒多大意義。茅盾讀名著起碼要讀三遍:第一遍很快把他讀完,好像在飛機上俯瞰全景,;第二遍慢慢的度,細細的咀嚼,注意各章各段的結構,;第三遍就要細細的度一段一段的讀,領會、運用,注意他的煉詞煉句。
多與少、精與粗、快與慢、是閱讀的藝術。強調少,絕不否定博覽群書;強調慢,并不排斥快速閱讀,跳讀瀏覽的方法。強調精,也不反對有的書隨意翻一翻,不求甚解,粗略大一,。具體情況如何掌握,根據自己的喜好和閱讀的目的而定。在教學中引導學生精讀與略讀的關系。多與少,快與慢,都非常重要。關系到閱讀教學的成敗。
思考與練習、知與行
閱讀必須與思考通行,與練習同步。博覽群書固然可貴,但如果不動腦筋,如貪圖腹欲,雖然滿肚子美味佳肴,卻常常是弊多利少,吃飽了撐的也不好受。蘇軾在詩中寫道,故書不厭百回讀,熟讀深思子自知。“食不絕口,使人健壯;書不離手,使人聰慧;。只有思考和消化書上的知識,才能發揮書的作用,給人的頭腦以健康和活力。閱讀與思老同行,能把書上的東西變成自己的,能使自己的頭腦清醒明白,而最終成為思想者。宋朝朱熹說:”讀書之法無他,惟是篤志虛心,反復詳玩,為有功耳。“閱讀的方法不僅是機械的解釋字義、記誦文句、研究文法修辭的法則,最要緊的還在多歸納、多比較、多揣摩、多體會。”比較、歸納、揣摩、體會都是思考,不下決心養成思考的習慣的人,便失去了閱讀的最大興趣。
除思考外,閱讀還必須與聯系同步:因為語言文字的技巧是手工性的,必須熟練才能生巧。魯迅教學生:“誦習一字,當識音形義三:口誦耳聞其言,目察其形,心通其義,三識并用,一字之功乃全。”所以必須和實際社會接觸,使讀的書活起來,從天下萬事萬物學之,用自己的眼睛去讀世間這一部活書。“除書本知識以外,還必須從社會中、從人生道路中獲得知識,這就將閱讀從思考與練習提升到知與行的關系上來
陸游有兩句詩:“紙上得來終覺淺,絕知此事要躬行。“要牢牢的掌握它,還要靠親自實踐才行。陸游的更高精神境界:”歸老寧無五畝園,讀書本意在元元。“閱讀過程就是求知、實踐行動、有所創造的循環往復的過程。不斷求知,不斷共性,不斷增進,才是閱讀的整正目的。這里所說的閱讀藝術,實際就屬于記憶、經驗之類,必須長期實踐,反復歷練才能掌握。在閱讀教學中思考,在思考中寫作,是閱讀教學中的重要步驟。也是思維培養的關鍵。
創造性思維的基礎是豐富的知識積累,多讀書,讀名著名篇,這是積累的重要途徑。創造性思維,絕非貝多芬、莎士比亞、瓦特等偉人的專利,處在創造思維萌發時期的青少年尤其如此。教師要引導學生思考閱讀,要引導學生的好奇心,不斷積累新知識,不滿于故有答案,探求新思路,善于抓住靈感并把它發展先去,細細思維,突發奇想、標新立異、刻意求新成為他們的需要,閱讀思考成為他們的追求,成為他們的樂趣、成為他們的享受。
閱讀的最高境界
閱讀與人生感悟不無關系,一些大方之家對人生的感悟,很多是讀了某些經典作品以后,結合自己的人生經歷和感受而發出的。有幸讀一本好書,就如同品嘗到醇厚的可人的清泉,泉水流經的地方,綠草如茵,花團錦簇,彩蝶飛舞,小鳥歡唱,一派生機黯然的美景,令人心曠神怡,美不勝收,能夠讀到這樣的好書,無疑能夠蕩滌靈魂,滋身補氣,健全人格,升華精神。
作為一個讀書人,千萬不可為自己理解水平低下而自卑或干脆放棄書不讀,閱讀猶如泡茶一樣,熟能生巧,這巧要靠生活經驗積累,知識水平的提高和人格修的成熟。最關鍵的還是要有信心和毅力,有了信心和毅力,再笨的人,也能漸入佳境。
怎樣的境界才是閱讀的最佳境界?王國維說:“古今之成事業、大學問者,必經三種境界“,起先是”昨夜西風凋碧樹,獨上高樓,望盡天涯路“,然后是”衣帶漸寬終不悔,為伊消得人憔悴“,最后是”眾里尋他千百度,暮然回首,那人卻在,燈火闌珊處“。這三種境界,已風靡近百年,然而仔細研究,不難發現仍有個性痕跡。