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此次研討會探討的主要內容有:
一、清明節是中華民族的感恩節
張豈之教授在發言中談到今年黃帝陵祭陵學術研討會的主題確立為“清明?民族感恩”,是與目前的現實相關聯的,認為“只有從民族的先輩們和民族歷史中吸取智慧和力量,對先輩們抱著感恩的情懷,且使之轉化成對歷史和文明進步的禮贊,才能夠實現和迎接中華民族的偉大復興”(《從“以民為鏡”到“以人為本”》)。中央民族大學牟鐘鑒教授認為,“就清明節而言,感念先祖之恩應當是它要突出的主題,清明節文化的精義在于感恩”。同時又說:“人們舉行祭祀時,求福的想法多于感恩的意愿,只想著從神那里得到護佑和幫助。這無可厚非,但不夠理想。我們應當將其顛倒過來,把感恩放在第一位,這樣會提升祭祀的層次。”(《感恩――清明節的主題》)其他一些學者在討論中也多次指出,今年會議的主題確立為“清明?民族感恩”具有重要的意義,清明節是一個追思和感恩的節日,清明節就是中華民族的感恩節。把清明節看成是中國民族的感恩節,這是對中國傳統節日認識上的一個創新。
二、對清明節生命理念的禮贊
把清明節看成是中國的感恩節,基于多方面的原因,其中最為重要的就是清明節蘊含了對生命的重視;這不僅體現為具體的、物質性的“生命”,同時還體現為抽象的、精神性的“生命”。把清明節看成是感恩節,就在于對傳承生命的祖先表達感恩的情懷。
對于清明節所體現的生命理念,學者多有闡發。西北政法大學趙馥潔教授認為,“清明節的節俗內容繁多,而貫通于其中的核心價值意蘊乃是中華民族對生命的熱愛和關懷”,“清明節是禮贊生命的節日”,這具體表現為“天人合一的生命感通意識”、“寒食禁火的生命關懷意識”、“掃墓祭祖的生命承傳意識”、“踏青春游的生命歡樂意識”和“插柳植樹的生命培育意識”(《生命的禮贊――清明文化的價值意蘊》)。西北大學劉寶才教授則指出,清明節習俗有深層次的文化內涵,這就是它特有的掃墓、踏青以及多種體育娛樂等節俗所蘊含的生命意識,清明節民俗文化的生命意識指“生命整體意識與和諧生存意識”、“生命可貴意識與生命擔當意識”、“追求生命價值永恒的意識”(《清明節民俗的生命意識》)。河北經貿大學武占江教授則認為,“清明節在長期的歷史發展演變過程中,經歷了一個由鬼神巫術逐漸人文化的過程。從整個歷史來看,清明節表現出了對民族生命三維――過去、現在、未來――的深重禮敬,顯示了中國文化中蓬勃的生命活力。”(《生命的三維:清明的文化意義》)西北大學李浩教授則把清明節的文化內涵歸結為“悲歡交融”,指出清明節有悲傷與歡樂兩條情調相反的線索,“祭祖掃墓之‘悲’是節日的主題,踏青游春之‘歡’則是節日的重要特質,二者看似矛盾地統一在了清明節當中”(《三元歸一,悲歡交融――唐詩所見清明節俗的文化意涵》)。對清明節生命理念的討論,是本次研討會的熱點話題之一。
三、清明節的精神價值
清明節作為中華民族的感恩節,具有重要的精神價值,這表現在諸多方面。眾多學者都從清明祭祖可以提高民族的凝聚力和激勵后人人手論證。香港浸會大學吳清輝教授認為,“了解清明祭祖習俗中感恩文化,以及這種文化所蘊含的積極意義,可以把一個中華文化傳統的意義提升到維系社會以致團結民族的層面上去”(《感恩文化與中華民族復興》)。陜西師范大學朱士光教授則通過對云南騰沖縣寸氏家族祭祀活動的考察,指出“中華民族數千年來之清明祭祖活動中,始終貫串著既重感恩先輩,更重激勵后人的文脈。其作用,不僅在奉先思孝,更在于促使子孫后世能光前裕后,既為家族添光彩,也為民族作貢獻”(《清明祭祖:既重感恩先輩,更重激勵后人》)。
國家文物局文物出版社葛承雍總編則把清明民族感恩與文化遺產傳承聯系起來,認為感恩文化是文化遺產傳承的核心,也是文化遺產傳承的前提、保障(《清明民族感恩與文化遺產傳承》)。臺灣東吳大學劉源俊教授則從清明節的“清明”二字人手,認為其為“清潔明凈”之意,從而追求學問、政治上的“清明”,具體從“‘科學’之要義在達清明之理”、“‘民主’之要義在臻清明之治”、“清明之道賴教育”三方面進行探討(《達清明之理臻清明之治》)。可見,清明節所蘊含的精神價值無處不在,對社會各個方面的建設都具有重要作用。
四、清明感恩文化的內涵、來源、特點
感恩文化是人們在對家族祖先、民族共同祖先的祭祀中所表現出來的對先祖的豐功偉績的追憶,人們緬懷他們,就是感謝他們,感謝他們對本家族乃至整個中華民族的貢獻。人們之所以對祖先感恩,這與敬畏有關。西北大學方光華教授探討了中國傳統文化中“敬畏”的幾種表現,認為“敬畏”深深影響了中華民族的報恩情懷,敬畏就是感恩的核心價值觀(《敬畏與感恩》)。
感恩文化有眾多的表現,清明感恩文化,即清明祭祖是感恩文化的核心,清明祭祖是從民族感恩上說的。對清明感恩文化起源的考察,首先就要考察感恩文化的起源,學者們對此進行了深入的探討。陜西歷史博物館楊東晨研究員認為感恩文化的起源與祭祀文化的形成有密切的關系,祭祀文化起源于原始宗教,形成于三皇時期,在五帝時期則有較大發展,感恩文化的形成與發展與祭祀文化是同步的(《隆重祭祀祖先,振奮民族精神――論祭祀文化形成與清明祭祖的意義》)。陜西師范大學劉學智教授則指出清明感恩文化是伴隨清明節的形成而出現的,清明節伴隨“后世祭祀活動的介入,使之被賦予了強烈的人文因素”,而且“隨著唐宋明清時期對清明節祭祀的高度重視,其感恩的文化精神也被做了進一步深度地開顯。民國以來持續進行的清明節公祭黃帝活動,使這種感恩活動具有了明顯的民族感恩的意義”(《“清明”的嬗變與感恩文化的意義開顯――兼談黃帝祭祀的“民族感恩”意義》)。陜西師范大學趙世超教 授還就清明節慶活動所蘊含的原理進行了分析,認為清明節是一個“送春迎夏”的節日(《淺談清明節慶活動的原理》)。對于把清明祭祀黃帝看成是民族感恩,華中師范大學章開沅教授認為這是因為黃帝是中華民族的人文始祖,黃帝在每當中華民族處于危難時都能起到號召作用;的興起與之就有密切關系(《黃帝與》)。
對于中華感恩文化的特點,西北大學張茂澤教授認為有理性與人文性兩方面,它與西方的感恩觀比較起來,“表現在感恩對象是神還是‘有功德于民’的人或物、感恩是信仰還是理性、感恩是進天堂還是現實地成就理想人格及建設美好社會這樣三個方面”(《中國古代感恩觀的特色》)。
五、感恩文化的其他組成部分
家族感恩,即儒家孝道也是中華感恩文化的表現,感恩是儒家“孝”道內蘊的一種文化精神。對儒家孝道的內涵,中國藝術研究院任大援教授指出:“孝,超越了個體家庭,通過‘慎終’來達到‘追遠’,這種追遠,不僅是對祖先的追思,也涵有對生命根源的追溯與崇敬的意味”(《慎終追遠在儒家思想中的意義――對古代儒家價值體系的一個個案考察》)。清華大學錢遜教授則分析了孝的二重性:普遍性和特殊性,認為“子葬親是出于內心的惻隱之心和親子之情。孔孟所說,是孝的普遍性的基礎”,而把孝同宗法制度聯系起來,直接為宗法制度服務則是孝的特殊性,而且“孝的普遍性和特殊性這兩個方面,也反映在孝的內容要求上”(《孝的二重性》)。徐州職業技術學院張俊相教授則探討了孝的境界,認為“中國古代孝的觀念,在愛親的基礎上,推而愛家、愛國、愛天下,有著深厚的形而上的終極根基和內在的、非功利的超越意識,是中國傳統道德的至善之境”(《中國古代“孝”的至善之境》)。
學者們還對儒家經典中所蘊含的孝道進行了分析。廣州大學檔案館吳小強副教授就研究了《論語》和《孟子》的孝道思想,認為“以孔子為代表的儒家所建構和倡導的‘仁’的思想體系,其核心價值觀是‘孝’的觀念和行為,‘孝’的實質就是感恩”(《中國文化名著中的感恩思想――以(論語)(孟子)為例》)。此外,華中師范大學劉固盛教授指出,道教中也有豐富的感恩思想因素,老子“善”的思想就有感恩的意味(《論老子“善”的思想》)。
六、感恩文化的建設
對感恩文化的建設,陜西省政協原副主席陸棟先生認為必須“要加大對民族傳統文化繼承和超越的力度”、“要加強對西方文明的學習借鑒”、“要重視感恩文化的制度環境設計與建設”、“重視整合中西文化中感恩文化資源”,從而提高文化軟實力(《感恩文化建設從何人手》)。青島大學徐宏力教授等則通過對具體企業感恩文化的考察,認為感恩文化必須同現實聯系起來、必須付諸于實踐(《藍海酒店集團“感恩文化”建設調研報告》)。湖南大學肖永明教授則具體討論了清明感恩文化的建設問題,認為應從完善清明祭祖的禮儀制度和更新祭祀方式等方面人手(《清明祭祀文化散論》)。此外,中央民族大學楊圣敏教授認為黃帝不僅是漢族的祖先,同時也是少數民族的祖先,我們應該建立新的黃帝觀和清明祭祀觀(《感恩與少數民族》)。
一個祖國的建設不僅僅只靠一個人,要靠全國人民的智慧和雙手來建造,聽說過“三個臭皮蛋頂一個諸葛亮”的彥語嗎?連三個臭皮蛋的智慧都可以頂一個諸葛亮的智慧,這不就說明團結力量大嗎?不過隨著我國經濟的發展,我們青少年的學習得到了很大的提高,我們建設祖國和弘揚名族精神的能力也增強了,所以,我們青少年弘揚名族精神的責任占全國任命弘揚名族精神的人的三分之二。
在我們身邊不就又很多這樣的例子嗎?如在1988年的奧運會上,我國乒乓球隊的隊員們戰勝了對方后,使我國獲得了參加奧運會以來的第一塊乒乓球金牌,也使得乒乓球成為了我國的國球,這不就是在建設祖國嗎?還有就是在今年的奧運會上,在男子110米蘭冠軍劉翔在直徑跑道上戰勝了黑人,為我們全亞洲爭了光還為我國爭了光,這不也實在建設祖國嗎?……
弘揚民族精神,全國人民人人有責,誰都不能丟下這個責任!
弘揚名族精神,愛我錦繡中華 2.孔子曰:“人能弘道,非道宏人。”曾子說:“士不可以弘毅,任重而道遠。”然而,在這所謂的道義背后,在一樁樁英雄事跡之中,始終有一個千年不變的精神內容存在,這便是—民族精神。
民族精神是一個在民族適應環境,改造世界,形成自己特有語言,習俗和人文傳統的長期發展歷程中,表現出來富有生命力的優秀思想,高尚品格和堅定志向。民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐。
在五千多年的發展中,中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神,先有孟子的“養浩然之氣”,“富貴不能,貧賤不能移,威武不能屈”,范仲淹的“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”,后有井岡山精神、精神、延安精神、抗洪精神,等等一切為祖國,為人民勇往直前,艱苦奮斗,無私奉獻的精神永遠值得我們去學習。而在實現中華民族偉大復興的征途上,繼承和發揚優秀的民族精神,無疑更具有現實意義。
十六大報告把弘揚和培育民族精神作為文化建設的一個重要任務加以強調是對民族精神內涵的發展,也是對文化建設理論的深化。培育民族精神應該從大小環境做起,大小年齡進行普及教育。大的環境,國家應該倡導,鼓勵這種精神,使國民具備這種精神,并使其變為熱愛祖國,建設祖國的動力。而從小的方面來說,應該在各類教育中滲透教育弘揚民族精神,大力發展教育從而提高全民族的文化教養。
當前,培育和弘揚民族精神,首先要培育與弘揚解放思想、實事求是、與時俱進、開拓創新、知難而進、艱苦奮斗、自強不息、清正廉潔、永不自滿,樂于奉獻等的民族精神,不落于時代而不斷發展;不囿于陳規而勇于創新;不敢于驕傲而奮發向上,為全面建設小康社會,為振興中華的民族精神。今天的偉大變革和新的偉大實踐,正是孕育新民族精神的最佳時期,我們要抓住機遇,反復提煉,不斷總結,為民族精神的寶庫增光添彩,這既是民族精神發展的攻堅戰,又是民族精神前進的光輝點。
大家好!
今天我演講的題目是“樹新風爭當文明少兒。”
“講文明,改陋習,樹新風”是一代代教育家的思想,他們為了讓世界文明古國之一的中國更加文明,繁榮,從而逐步培養我們對“講文明,改陋習,爭當文明少兒的好意識。在日益文明的生活圈中,誰不想樹新風呢?
你們知道現在有哪些樹新風嗎?比如:上課積極發言,按時完成作業,做好本職工作,積極參加課外活動,熱心幫助他人解決困難,協助老師做好班上的每次工作,主動請教老師或同學,勸阻同學不應小事而發生糾紛,愛護公物,拒絕考試作弊等這些有利于我們健康持續發展的好事,這些會給我們帶來理想的空間歲月,會更好地讓我們的好模范源遠流長。
在當今社會中,文明禮儀是必不可少的道德規范,是社會和諧的保證,也是同學之間團結友愛的保證,做文明之人就要懂禮貌,明事理,文明禮儀,不僅是個人素質的體現,也是個人道德和社會公德的體現,也是弘揚名族文化,展示名族精神的重要途徑。
【范文一】
一、活動目的:
為實施素質教育,貫徹教育方針,弘揚愛國主義旋律,銘記革命歷史,繼承光榮傳統,弘揚名族精神,報效祖國。特舉行慶國慶文藝匯演比賽
通過此次活動讓同學們得校園生活更豐富,從而激勵同學們具有積極向上,樂觀進取的精神,培養學生的愛國主義情操,培育民族精神,激發學生學習和開展文藝活動的興趣,激活學生的創新思維,豐富學生的課余文化生活,在國慶節來臨之際,特舉辦南中之聲----迎國慶文藝匯演活動。
二、活動主題
慶國慶、頌祖國
三、活動人員
全體師生
四、活動類容與安排
1.各班圍繞慶祝國慶的主題表演一個節目,形式不限,舞蹈、朗誦、器樂、合唱、獨唱、相聲、小品等皆可,人數不限。內容要求健康活潑、積極向上。
2.演出所用光盤、磁帶、道具、服裝等一律自備,著裝力求統一、整潔、美觀、大方。
3.各班于9月15日前務必將節目名單、參賽節目的類別、名稱、碟子等交團支部。9月25日在學校禮堂進行節目采排以保證節目質量。 4、演出時間:9月30日(視天氣情況)晚七點三十分
5、演出地點:露天舞臺
6、賽前由各班文娛委員抽簽決定參賽次序
五、評分標準
1、每節目按照100分制來評比
2、節目內容健康向上,表達得體,體現南中學生良好的精神面貌(30分) 3節目有創新,層次鮮明,感情豐富。(20分)
4、精神飽滿,儀態大方,服裝整齊,上下場安靜有序、速度快。(20分) 5、整體效果良好,富有感情感染力。(10分) 6、節奏準確,演出與伴奏配合默契。(20分) 策劃:李勤
撰稿:教師主持
主持:學生甲 學生乙
音響及現場準備:張品富 楊先俊 楊云順 劉科明 調度:張擁華
記錄:肖才應 張品權 六、活動程序: 1.張校長獻詞 2.節目表演 3.校長總結 4.頒獎儀式 5.活動結束
七、評比辦法: 1.評委:(統計)。臨時通知
2.評分采取去掉一個最高分和一個最低分后,合計成總分。 3.節目評獎按總分進行確定等次。
八、有關方面負責人。安全:各班主任、門衛、值周教師;紀律:各班主任;后勤(總務處);節目單制作、節目搜集、彩排、音響、匯演標志及背景:藝術組;場地服務:張擁華統領,由當周值周教師、物理組、總務處、教務處、團支部組成。 九、獎勵:
設:一等獎三個,獎金各100元;二等獎三個,獎金各50元;優秀獎四個。
注:請各班精心選拔人員和節目,認真組織學生參加本次匯演活動,以確保本次活動的節目質量。
南坪中學校長辦
團支部 教務處 藝術組
【范文二】
朗朗乾坤,堂堂中華。高齡百萬歲,繁衍百億人。鐵肩挑五岳,巨手開三峽。腰環萬里長城,腳跨九曲黃河。高攀文明圣火,穿越世紀風云。熊熊薪傳百代,光燦燦彪炳千秋。
在這盛世金秋,收獲的季節,我們迎來了偉大祖國的60歲生日。在此,用最真誠和最熱烈的情感向我們親愛的母親獻上最真摯的祝福祖國與天地同壽,江山共日月爭輝! 現將慶國慶文藝晚會方案作如下安排:
一、成立領導小組
晚會由大壩苗族鄉黨委政府主辦:由晏州社區承辦,領導小組成員由以下人員組成: 組 長:李敏 副組長:袁慶、盛小平
成 員:袁玲、陶忠容、馮登先、葉明佑、盛明祖、陳再均、趙興喜
二、文藝晚會具體工作安排
1、參加慶國慶文藝晚會單位:由各企事業單位組成(名單附后),各單位參加表演節目為1~2個。
2、文藝晚會時間:2016年9月28日上午九時許。
文藝晚會地點:校場壩廣場
3、節目上報時間:9月15日前上報晏州社區辦公室。
4、后勤保障:派出所負責治安秩序,晏州社區負責后勤其他相關工作。
5、文藝晚會相關資金預算:
(1)租用音箱;(2)搭建舞臺;(3)宣傳;(4)字幕打印;(5)后勤生活。
預算資金計:¥4000.00元(大寫:人民幣肆仟元整)。
一、中華傳統文化的倫理特征
中華傳統文化的倫理本位,直接孕育了中華民族在自身人生實踐中的基本價值追求。從中華傳統文化的視角來說,“孝”是中華文化的核心觀念,首要的文化精神。孝文化是中華民族的文化特征,也是中國人最鮮明的國民性的表現。正如有學者指出:“一個孝字,可以折射出中國傳統文化和傳統道德的總體特征。從一個孝字入手,也就可以認識、把握中國古代社會的獨特風貌。”在世界文明史上,中國與古埃及、古印度、古巴比倫被尊為“四大文明古國”,除中國外,其他三個古國的文明傳統或因異族入侵而中絕,或因部族沖突而衰落消亡,文化傳統被中斷,甚至有些文字至今仍是無法識別的死文字。唯有中華傳統文化,雖歷經磨難,卻能數千年一脈相承。中華傳統文化匯聚了中華民族統一體內的各民族文化,即使在內憂外患的危急關頭,甚至在政治紛亂、國家分裂的情況下,仍然是民族團結的核心力量。為什么?在中國歷史上,“家邦”式的國家社會結構保留了原始的血緣關系。于是,在古代中國,血緣關系成為國家社會的基本關系,血緣關系的結構方式成為國家社會的結構方式,血緣文化也成為了中華文化的基本特質。古老的中華民族以家族為社會生活的中心,血親意識構成社會意識的軸心,宗法式的倫理道德長久而深刻地影響著人們的行為規范,因此,中華民族的傳統文化體系呈現出一種倫理道德至上的價值取向與文化精神,具有很強的凝聚力和感召力,并內化為中華民族世代相承的民族性格。古語講:“身體發膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。立身行道,揚名于后世,以顯父母,孝之終也。”(《孝經•開宗明義章》)體現了中華民族的生命價值取向,告誡人們:每一個人都要敬重生命的來源,愛護生命本身,長大成人后要處世立身,踐行道義,揚名于后世,而使得父母榮顯。這段語言用現代話語來闡釋,就是在倡導彰顯生命的意義,體現生命的價值,創造繼起的生命,它實際上是對生命價值的全部肯定。因此,長久以來,追求生命的意義成為中華民族最根本的人生態度。而“入則孝,出則弟,謹而信,泛愛眾而親仁”(《論語•學而篇》)的古訓,把孝悌、謹信、愛眾、親仁作為良好的道德觀念和道德行為的表現,成為中華民族的先人們所奉行的行為規范和為人準則,并且長久以來成為中華兒女代代相傳的教育內容。在中國歷史上,西漢是第一個實行“以孝治國”的王朝,西漢王朝不僅把《孝經》列為各級各類學校的必修課程,還創立了“舉孝廉”的官吏選拔制度,把遵守、踐行孝道與求爵取祿聯系起來,有力地推動了孝道的社會化。始于西漢的“孝治天下”的政治倫理思想,不同程度地受到了以后各王朝的重視和應用,在一定程度上也引導、強化了孝道民風。明朝的開國皇帝朱元璋(1368年至1398年在位)更是把“孝”看做是“風化之本”、“古今之通義”、“帝王之先任”,認為“世之治亂,本乎人情風俗”(《明太祖寶訓》卷二《厚風俗》)。他十分重視對士子的培養和教化,并為士子們制定了非常嚴格的行為規范,要求“在學生員,當以孝弟忠信、禮義廉恥為本,必先隆師親友,養成忠厚之心,以為他日之用。敢有毀辱師長及生事告訐者,即系干名犯義,有傷風化,定將犯人杖一百,發云南地面充軍”(黃佐:《南雍志》卷九《學規本末》)。明王朝大力倡導“家識廉恥,人知禮讓,父慈子孝,兄友弟恭,夫和妻順”(王圻:《續文獻通考》卷四九)的社會風氣。滿清王朝雖然也是一個少數民族建立的政權,但聰明的滿清皇帝對孝道、孝治更是有著清醒的認識。如康熙(1661年至1722年在位)認為,“孝為萬事之綱,五常百行皆本諸此”(《御制文選》第五集卷三十一)。清朝還數次在宮廷內開設“千叟宴”,在皇宮宴請全國70歲以上的老人,彰顯社會尊老、愛老之風。文化是一種社會現象,又是一種歷史現象,也是一定歷史階段內社會的政治、經濟、文化發展狀況的反映。中華傳統文化的形成有其特定的原始基礎和社會基礎,并由此促成了中華傳統文化的倫理本位。
二、中華傳統文化的精髓:以人為本的文化精神
“以人為本”的文化精神是中華傳統文化倫理本位的鮮明體現。中華傳統文化貫穿著“以人為本”的人文精神,主張在天、地、人之間,以人為尊;在人與神之間,以人為本。中華傳統文化自孔子時代起就有超越宗教、“敬鬼神而遠之”的基本文化精神。因此,與西方出現過漫長的神本主義宗教歷史不同,在中國歷史上,不僅宗教神學從未占居主導地位,而且諸如佛教、伊斯蘭教、基督教等外來宗教也無一例外地被中國儒家文化的人文精神所同化。正如西方哲學家羅素(Russell)對中國文化的評價:“中國歷史上從未出現過宗教偏激或宗教迫害現象,不寬容的心態或做法一直為中國人所擯棄,養成了中國人溫良敦厚、揖讓有序的風氣。”中華傳統文化的發展始終圍繞著人,以人為中心,以人為根本,側重于人與社會、人與人的關系以及人的心性修養問題,從而形成了一種倫理本位的人文精神。“人文”一詞在我國古代經典中最早見于《易經》:“觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。”在中華傳統文化中,儒家思想對人文思想的形成產生了重要的影響,儒家經典《孟子》《大學》《中庸》《論語》,以及《周易》《詩經》《尚書》《禮記》《春秋》,也就是人們常說的“四書五經”,是對儒家思想和人文精神的系統而又完整的闡述。人文的核心是“人”,其實質內涵是以人為本,關心人,愛護人,尊重人,實際上就是我們常常說的人文關懷、生命關懷。人文精神是一個人、一個民族、一種文化活動的內在靈魂與生命,這種精神把對人的文化生命和人的文化世界的肯定貫注于人的價值取向和理想追求之中,強調弘揚人的文化生命,開拓人的文化世界,促進人的進步、發展和完善。人文精神是中華傳統文化精神的突出表現,是一種普遍的人類自我關懷,表現為對人的尊嚴、價值、命運的維護、追求和關切,對人類遺留下來的各種精神文化現象的高度珍視,以及對一種全面發展的理想人格的肯定和塑造。中華傳統文化在文化形成初期,或者說在公元前三世紀以前,即原形文化時期,就顯示出了豐富的人文主義精神,以“圣人文化”的姿態體現個人的價值追求,以成圣成賢為最終目的,注重人的德行修養,即所謂“圣人與我同類者”(《孟子•告子上》)、“人皆可以為堯、舜”(《孟子•告子下》)。中國文化“肯定了人的內在潛力、內在資源,重視人的情感需要、意志自由以及自我超越的目的追求,從而顯示了人的內在價值和人生意義。”當然,中華傳統文化作為一種倫理型文化,文化中體現的倫理價值觀念都是在封建專制制度和農業經濟條件下產生的,隨著社會的發展進步,必然會表現出其落后的一面。所以,用現代人的眼光來審視中華傳統文化,其既有精華,又有糟粕,因此,需要現代人站在時代的高度,通過實踐的檢驗,汲取其精華,去除其糟粕,只有這樣,才能正確地發揮文化的陶冶作用。而中華傳統文化中的人文精神正是精神空虛、心浮氣躁的現代人的文化需求和健全人格的社會良方。一個民族的傳統文化就像一條綿延不絕的歷史長河,貫穿過去、現在和未來。作為一個民族理性、智慧的積淀,傳統文化對現代人的生存和發展總是有著多方面的啟迪。在經濟全球化的今天,世界正日益呈現出文化多元化、價值觀多元化的發展傾向,而“一個國家、民族的文化在世界上是否具有吸引力、感召力,要看它是否能夠為解決人類面臨的共同問題提供新的思路和價值支撐。”在現代社會,當人類面臨著人與自然的沖突所造成的生態危機、人與社會的沖突所造成的社會危機、人與人的沖突所造成的道德危機、人與自我心靈的沖突所造成的精神危機,以及世界上各個不同文明之間的沖突所造成的價值危機的時候,很多人在試圖從睿智的中華傳統文化中尋找有價值的借鑒和幫助,而中華傳統文化的人文精神的體現、倫理價值的追求、人類關懷的倡導正是其魅力所在。
作者:楊鳳霞單位:綏化學院